IHU: Adital.- Punto fundamental en la misión samaritana de la Iglesia es el cuidado de toda la creación. La misión de la Iglesia es construir puentes

  Texto de Leonardo BOFF

Como nunca antes en la historia, la Iglesia , sea local o universal, debe mostrarse samaritana   porque hay millones y millones tirados en los caminos, “No esperen nada de arriba porque siempre hay más de lo mismo o incluso peor,empiecen por ustedes mismos”, “desde abajo, de cada uno de ustedes, para luchar por lo más concreto y local, hasta el último rincón  de la patria y del mundo” ( Fratelli n. 78).

• “Todo parece indicar que el virus es un contraataque de la Madre Tierra producto de la agresión milenaria que los poderosos le han hecho, arrasando ecosistemas enteros a base de la acumulación de bienes materiales”
• “La Madre Tierra nos quiere decir: paren este tipo de relación violenta contra mí que les doy a diario todo lo que necesitan para vivir. De lo contrario, vendrán otros virus más dañinos y eventualmente el Gran Virus (The Next Great) contra el cual habrá vacunas. ser ineficaz y gran parte de la biosfera podría verse peligrosamente afectada"
• “Con el cambio al paradigma del fraile, el hermano y la hermana, se abre una ventana de salvación”
• “Hoy el mayor problema de la humanidad no es el económico, ni el político, ni el cultural, ni el religioso, sino la falta de solidaridad con los demás seres humanos que están a nuestro lado ”

 El artículo es de Leonardo Boff , teólogo, filósofo, escritor y autor de  Ecology : Cry of the Earth - Cry of the Poor , Trotta 2000 y, con el cosmólogo Mark Hathaway , The Tao of Liberation : Exploring Transformational Ecology , Trotta 2011, publicado por Religión digital , 11-09-2022.

Aquí está el artículo.

 Antes de abordar el tema - Hacia una Iglesia Samaritana y cuidadora de la Naturaleza - quiero hacer dos observaciones:

  La primera: ¿qué mensaje nos quiere comunicar la Madre Tierra con la irrupción del Coronavirus ?

 - La segunda: la confrontación de dos paradigmas civilizatorios: el dominus y el frater : ¿cuál es su significado para la actual crisis generalizada ?

Vayamos a la primera observación: además de las vacunas y todas las precauciones contra la propagación del virus , debemos preguntarnos: ¿de dónde viene el virus ? Todo parece indicar que el virus es un contraataque de la Madre Tierra producto de la agresión milenaria que los poderosos le han hecho, devastando ecosistemas enteros a base de la acumulación de bienes materiales. En otras palabras, es una respuesta al Antropoceno y al Necroceno . Tocamos los límites ecológicos de la Tierraal punto que necesitamos más de un planeta y medio para atender el consumo y sobre todo el consumismo suntuoso de una pequeña porción de la humanidad.

 La Madre Tierra nos quiere decir: dejad este tipo de relación violenta contra mí, que os da a diario todo lo que necesitáis para vivir. De lo contrario, vendrán otros virus más dañinos y, eventualmente, el Gran Virus (The Next Big One) contra el cual las vacunas serán ineficaces y gran parte de la biosfera podría verse peligrosamente afectada. U otros eventos extremos vendrán como grandes catástrofes ecológico - sociales .

 Todo indica que este mensaje no está siendo escuchado por los jefes de Estado , por los líderes de las grandes corporaciones multinacionales y por la población en general. Si escucharan, tendrían que cambiar su modo de producción , obtener ganancias absurdas y perder sus privilegios .

 Es necesario reconocer que el Covid - 19 ha caído como un meteorito cayendo sobre el capitalismo neoliberal , desmontando sus mantras: ganancia, acumulación privada, competencia, individualismo, consumismo, Estado reducido a la mínima expresión y privatización de las cosas públicas y los bienes comunes .

Mientras tanto, planteo el dilema de manera inequívoca: ¿vale más la ganancia o la vida ? ¿Deberíamos salvar la economía o salvar vidas humanas ? Si hubiéramos seguido esos mantras, todos estaríamos en peligro.

 Lo que nos salvó fue lo que le falta al capitalismo : la solidaridad, la cooperación, la interdependencia entre todos, la generosidad y el cuidado mutuo por la vida de los demás y por la naturaleza .

 Segunda observación: El actual caos sanitario , ecológico , social , político y espiritual es la consecuencia derivada del paradigma que dominó los últimos tres siglos de nuestra historia, ahora globalizada. Los padres fundadores de la Modernidad en el siglo XVII entendían al ser humano como el dominus , el maître etposeeur de la naturaleza y no como parte de ella. Para ellos, la Tierra no tiene finalidad y la naturaleza no tiene valor en sí misma , sino que sólo está ordenada a los seres humanos que pueden disponer de ella como mejor les parezca. Este paradigma cambió la cara deLa Tierra , trajo beneficios innegables, pero en su afán de dominarlo todo, creó el principio de autodestrucción de sí misma y de la naturaleza con armas químicas, biológicas y nucleares.

 El fin del mundo ya no es una cuestión de Dios , sino del ser humano que ha vencido a la misma muerte . Hemos llegado al punto en que el Secretario General de la ONU, António Guterrez , dijo recientemente en una reunión en Berlín sobre el aumento inesperado del calentamiento global : "Solo tenemos esta opción: acción colectiva o suicidio colectivo".

 Frente al paradigma del dominus , el Papa Francisco , en la encíclica Fratelli tutti , propone otro paradigma: el del hermano y la hermana, el de la fraternidad universal y la amistad social (n. 6; 128). Cambia el centro: de una civilización técnico - industrial , antropocéntrica e individualista a una civilización solidaria , de preservación y cuidado de toda vida.

 Sabemos, por datos científicos, que todos los seres vivos tienen en común el mismo código genético básico , los 20 aminoácidos y las mismas cuatro bases nitrogenadas, desde la célula más primitiva de hace 3.800 millones de años, pasando por los dinosaurios, los caballos y legados nosotros. Es por eso que somos de hecho, no retórica o místicamente, hermanos y hermanas . Esto se reafirma en la Carta de la Tierra, así como en las dos encíclicas ecológicas del Papa Francisco .

 Estos dos paradigmas están hoy muy enfrentados. Si seguimos el paradigma del señor y dueño que usa el poder para dominarlo todo , incluso las últimas dimensiones de la materia y la vida, ciertamente nos encontraremos con un armagedón ecológico , con el riesgo de exterminar la vida en la Tierra . Sería un justo castigo por las ofensas y heridas que le infligimos a la Madre Tierra durante siglos y siglos. Seguirá su curso alrededor del sol, pero sin nosotros.

 Con el cambio al paradigma de frater , hermano y hermana, se abre una ventana de salvación. Superaremos la visión apocalíptica de la amenaza del fin de la especie humana , con una visión de esperanza, de que podemos y debemos cambiar de rumbo y ser de hecho hermanos y hermanas dentro de una misma Casa Común , incluida la naturaleza. Sería la buena vida y convivencia del ideal andino, en armonía entre los seres humanos y con toda la naturaleza .

 Es en este contexto que debe situarse la acción de la Iglesia , que pretende ser samaritana y cuidadora de todo lo que existe y vive.

 El Papa Francisco de Roma , inspirado por el otro Francisco , el de Asís , se dio cuenta de la gravedad de la situación dramática del sistema-Tierra y del sistema-vida, y formuló una respuesta. En Laudato Si ': Cómo cuidar la Casa Común , invitó a todos a " una conversión ecológica global " (n. 5), además de "una pasión por cuidar el mundo"..."una mística que nos alienta, nos impulsa, anima y da sentido a la acción personal y comunitaria” (n. 216) En Fratelli tutti  fue aún más radical: “estamos en el mismo barco, o todos nos salvamos o nadie se salvará salvos» (n. 32).

Creo que los elementos de las dos encíclicas ecológicas del Papa Francisco pueden inspirarnos a cumplir la misión de ser samaritanos y cuidadores de toda vida.

 Pero lo primero es por dónde empezar. Aquí el Papa revela su actitud básica, repetida a menudo en los encuentros con los movimientos sociales, ya sea en Santa Cruz de la Sierra , en Bolivia o en Roma :

 “No esperen nada de arriba porque siempre hay más de lo mismo o incluso peor, empiecen por ustedes mismos”, “desde abajo, de cada uno de ustedes, para luchar por lo más concreto y local, hasta el último rincón de de la patria y del mundo” ( Fratelli n. 78).El Papa sugiere cuál es hoy el punto de la discusión ecológica global : trabajar en la región, biorregionalismo que permita una verdadera sustentabilidad , con agroecología , una democracia popular y participativa que humanice comunidades y articula lo local con lo universal ( Fratelli n. 147).

 De la mano de la parábola del Buen Samaritano , hace un riguroso análisis de los diversos personajes que entran en escena y los aplica a la economía política, culminando en la pregunta: “¿Con quién te identificas (con los heridos en el camino, con el sacerdote?, con el levita, o con el extranjero, el samaritano, despreciado por los judíos)? Esta pregunta es cruda, directa y decisiva. ¿A cuál te pareces?” ( Fratelli n. 64). El buen samaritano se convierte en modelo de amor social y político (n. 66).

 Esto me recuerda lo que siempre decía el gran obispo de los indígenas de Chiapas , México , Monseñor Samuel Ruiz , tan incomprendido por Roma : “Esta es la pregunta que el Juez Supremo le hará a cada uno al final de su vida: sobre qué lado? estabas en? ¿A quién has estado defendiendo? ¿Qué personas elegiste? Al responder a estas preguntas se decide el destino humano .

 Como nunca antes en la historia, la Iglesia , sea local o universal, debe mostrarse samaritana   porque hay millones y millones tirados en los caminos, muriendo de hambre o de enfermedades de hambre. Es cruel constatar que el 1% de la humanidad tiene más riqueza que 4.600 millones de personas. Son inhumanos y despiadados. En este campo, en todos los países, las Iglesias se han mostrado samaritanas , especialmente con los más vulnerables. Una inmensa ola de solidaridad se manifestó en los movimientos cristianos que ofrecieron cientos de toneladas de productos agroecológicos y millones de platos de comida a losmarginados en las afueras de las ciudades .

 Curiosamente, el Papa Francisco , en el arco del nuevo paradigma de la fraternidad universal y el amor social , otorga un sentido político a dimensiones que siempre han sido tratadas en el campo de la subjetividad, como son la ternura, el cuidado y la bondad. Afirma que “en la política hay lugar para el amor tierno: por los más pequeños, los más débiles, los más pobres ; deben ablandarnos y tener el 'derecho' de llenar nuestras almas y corazones; sí, son nuestros hermanos y como tales debemos amarlos y tratarlos así” (Fratelli n. 194).     Se pregunta qué es la ternura y responde: “es el amor que se hace cercano y concreto; es un movimiento que sale del corazón y llega a los ojos, a los oídos, a las manos» (n. 196).

 Asimismo, define la bondad en su vertiente política , que significa “un estado de ánimo que no es duro, rudo, grosero, sino afable, manso, sustentador y consolador. Quien posee esta cualidad ayuda a los demás a hacer más llevadera su existencia" (Fratelli n. 223). Este es un desafío para los políticos, también para los obispos y los sacerdotes: hacer de la revolución de la ternura una forma de "cuidar la fragilidad humana ". (Fratelli n. 115).

 La esencia de la Iglesia , cuyas raíces se encuentran en la comunión de las tres Personas divinas, reside en la communio y no en la sacra potestas, es decir, en su estructura jerárquica y piramidal. Papa Francisco , especialmente en Laudato Si ' , lo traduce en términos de ecología moderna y física cuántica: un hilo conductor recorre todo el texto, sosteniendo “que todo está relacionado y nada existe fuera de la relación” (LS nn. 117 y 120). Aquí radica la primacía de la communio como valor ecológico y principalmente eclesiológico.

 La misión de la Iglesia es construir puentes , puentes afectivos entre todos y con la naturaleza. Es rehacer las relaciones rotas por el individualismo de la cultura del capital . De hecho, la bioantropología y la psicología evolutiva han dejado claro que la esencia específica del ser humano es cooperar y relacionarse con todos. No existe un gen egoísta, formulado por Dawkins a fines de la década de 1960 sin ninguna base empírica. Todos los genes están interrelacionados entre sí y dentro de las células. En este sentido, el individualismo, valor supremo de la cultura del capital, es antinatural y no tiene fundamento biológico.

 Otro punto fundamental en la misión samaritana de la Iglesia es el cuidado de toda la creación. El cuidado esencial pertenece a todos los seres vivos y, según la vieja fábula del cuidado, del esclavo Hyginio , profundizada por Martin Heidegger en su Ser y Tiempo , el cuidado es la esencia del ser humano sin la cual nadie subsistiría. No necesito narrar la fábula porque la elaboré a fondo en mi libro, que está en español: Saber cuidar : ética humana y compasión por la Tierra .

 El cuidado es también una constante cosmológica: las cuatro fuerzas que sustentan el universo ( gravitatoria, electromagnética, nuclear débil y nuclear fuerte) actúan sinérgicamente con extremo cuidado , sin las cuales no estaríamos aquí reflexionando sobre estas cosas.

 El cuidado presupone una relación amistosa con la vida , protectora de todos los seres porque los ve como un valor en sí mismo, independiente del uso humano. Fue la falta de cuidado de la naturaleza , devastándola, lo que provocó que los virus perdieran su hábitat, conservado durante miles de años, y se transmitieran a los humanos. Todo lo que cuidamos, lo amamos y todo lo que amamos, lo cuidamos.

 El ecofeminismo ha  contribuido significativamente a la preservación de la vida y la naturaleza con la ética del cuidado , ya que el cuidado adquiere una especial densidad en las mujeres.

 Otro punto fundamental de la misión de la Iglesia es la solidaridad . Está en el centro de nuestra humanidad y es un valor eclesiológico en sí mismo , como se podía ver en las comunidades de la Iglesia primitiva y se sumaría a las comunidades eclesiales de base que hay en todas partes de la Iglesia.

 Los bioantropólogos nos han revelado que cuando nuestros ancestros antropoides buscaban su alimento, no lo comían de forma aislada. Los llevaron al grupo y sirvieron a todos comenzando por el más joven, luego el mayor y luego todos los demás. De ahí surgió la comensalidad y un sentido de cooperación y solidaridad . Fue la solidaridad la que nos permitió dar el salto de la animalidad a la humanidad . Lo que era válido ayer también es válido para hoy.

 Esta solidaridad no existe sólo entre los humanos. Es otra constante cosmológica: todos los seres conviven, se involucran en redes de reciprocidad y relaciones solidarias para que todos puedan ayudarse a vivir y coevolucionar. Incluso el más débil, con la colaboración de los demás, subsiste, tiene su lugar en el grupo de los seres y coevoluciona.

 El sistema del capital no conoce la solidaridad , sólo la competencia que produce tensiones, rivalidades y verdadera destrucción de otros competidores en base a una mayor acumulación. Tiene una tendencia suicida .

 Hoy , el mayor problema de la humanidad no es económico, político, cultural o religioso, sino la falta de solidaridad y con los demás seres humanos que están a nuestro lado. El capitalismo no ama a la persona , sólo a su capacidad de producción y consumo.

 Como cristianos seguidores de Jesús , debemos hacer un proyecto de solidaridad imprescindible , es decir, de opción consciente: la solidaridad de los últimos e invisibles, de los que no cuentan para el sistema actual y son considerados ceros baratos y prescindibles. Aquí está la base espiritual y teológica de la Teología de la Liberación , cuyo eje central es la opción por los pobres , contra su pobreza ya favor de su liberación .

 ¿Cuál es el proyecto de sociedad soñado por el Papa Francisco , fundado en la fraternidad universal y el amor social ? Lo que resulta de sus textos y pronunciamientos es una sociedad biocéntrica . La vida con toda su diversidad tiene la centralidad. La economía y la política están a vuestro servicio para que esta vida se mantenga en la Tierra, la Tierra se entienda viva, la Magna Mater de los antiguos, la Pachamama de los andinos y la Gaia de los modernos .

 Todo esto no puede ser sólo un proyecto formulado intelectualmente con todos los recursos técnicos y científicos a nuestro alcance. Tenemos que incorporar algo fundamental: la razón cordial o sensible. El mundo de la excelencia reside en este tipo de inteligencia, que nos mueve y fomenta la ética , la espiritualidad y el cuidado de tal manera que construimos un vínculo afectivo con nuestra Madre Tierra .

 La razón intelectual , importante para explicar la complejidad de nuestras sociedades, tiene sólo unos 7 u 8 millones de años. La razón cordial o sensitiva tiene una antigüedad de unos doscientos veinte millones de años y surgió cuando surgieron los mamíferos en pleno proceso de evolución. La madre , al dar a luz a su cría, la ama, la cuida y la defiende. Los humanos somos mamíferos racionales, imbuidos de afecto, cuidado y amor por nuestros hijos e hijas.

 Hoy esta dimensión afectiva  está prácticamente ausente en los procesos técnico-científicos, propios de nuestro paradigma moderno. Es importante enriquecer la razón intelectual con la razón sensible y cordial para movernos al amor y cuidado de la Tierra y la naturaleza. En su encíclica Laudato Si' , el Papa Francisco muestra repetidamente esta razón cordial y sensible. Ve en San Francisco “el ejemplo por excelencia del cuidado … tenía un corazón universal” (LS n.10). En otro lugar dice con profunda sensibilidad cordial: “ Todo está relacionado y todos los seres humanos caminamos juntos como hermanos en una maravillosa peregrinación... que nos une también con tierno cariño al Hermano Sol, a la Hermana Luna, al Hermano Río y a la Madre Tierra ” (LS nn. 92 y 86) .

 Sin rescatar los derechos del corazón, no nos comprometeremos con la salvación de los “ comunes ”, ni estableceremos una alianza afectiva con el hermano del bosque, con la hermana del agua, en fin, con todos los seres. de la naturaleza de la que somos parte.

Unidos , de corazón y mente, podemos dar sostenibilidad al proyecto de una civilización biocéntrica . El próximo paso de la humanidad es empezar a dar forma a este tipo de civilización, que será capaz de garantizar un futuro bendito para la Casa Común , incluida la naturaleza.

 Termino con una frase del Libro de la Sabiduría , citada por el Papa en la encíclica Laudato Si'  (n. 89): “Señor, amas todo lo que existe y no odias nada de lo que has hecho; Pero si hubieras odiado algo, no lo habrías creado... En todas las cosas eres indulgente, porque todas son tuyas, oh Señor, amante de la vida (Sb 11, 24-26).

 Un Dios amante apasionado de la vida no permitirá que sus hijos e hijas perezcan tan miserablemente. Esperamos que se produzcan cambios sustanciales en la conciencia de la humanidad , frente a las amenazas que pueden exterminarla, que lleven, en definitiva, a “ una conversión ecológica mundial ” (LS n.5) y así seguir viviendo y brillar en este pequeño y radiante planeta Tierra , nuestra Gran Madre y Casa Común .

 Dije y salvé mi vida .