IHU. Adital.- Comenta el libro de Tomás HaliK. "ELCRISTIANISMO TARDÍO: EL CORAJE CAMBIAR"

 Leo con creciente interés – aunque ciertamente no es una lectura fácil... – el libro “Pomeriggio del cristianesimo. Il coraggio di cambiare” [El cristianismo tardío: el coraje de cambiar] (Edizioni Vita e Pensiero, 2022, 275 páginas), de Tomáš Halík , que me regaló mi obispo por Navidad.

Es un libro interesante que, como dice el subtítulo, tiene como tema la situación actual de la Iglesia, un tema que hoy está… casi de moda. Hay muchos artículos que se preguntan cuál será el futuro de la Iglesia.

“El cristianismo tardío: el coraje de cambiar”, en traducción libre, nuevo libro de Tomáš Halík (Foto: Divulgación)

Halík se propone mostrar que los cambios que se han producido y se están produciendo son pasajes históricos inevitables, porque están inscritos en la historia. Por lo tanto, no tiene sentido asustarse y tratar de regresar apresuradamente al pasado.

Halík invita a la Iglesia a repasar su historia y a leer en la actualidad las indicaciones para el futuro compromiso pastoral con una invitación a la esperanza: la Iglesia no está al final, y la reforma a la que la llama el Papa Francisco es el camino para su ¡futuro!

Saber leer el cambio

Halík , teólogo, pero también sociólogo y psicólogo originario de la República Checa , que hoy trabaja principalmente en el mundo anglosajón, propone una forma particular de interpretar la historia, la kairologia . El nuevo término –que proviene de kairos– indica “la experiencia teológica hermenéutica de la fe en la historia” (p. 35), que recuerda “la lectura de los signos de los tiempos” que se convirtió en práctica común con el Concilio.

Partiendo de la constatación de que nuestro tiempo no es un tiempo de cambios, sino un “cambio de tiempos” (como afirma Francisco ), Halík propone leer en los cambios en curso en la vida de la Iglesia la huella del desarrollo futuro y del nuevo compromisos de misión.

Los cambios actuales son aterradores: las Iglesias que se están vaciando , la práctica de los sacramentos que parece desvanecerse, los cristianos que están abandonando, el desinterés de los jóvenes y el desánimo de los educadores, las vocaciones a los ministerios ordenados y a la vida consagrada que son cada vez más raras, la credibilidad pública de la Iglesia en declive por los abusos y escándalos... son sólo signos de una crisis y, al mismo tiempo, de una nueva realidad que, en esta prueba, va tomando cuerpo en la vida de la Iglesia.

Estos fenómenos no deben llevarnos a la desesperación como si fueran signos fúnebres. En la historia de hoy, por compleja que sea, están las semillas de un futuro que solo podemos imaginar ahora. Depende de nosotros percibirlos y cultivarlos de manera positiva.

El viaje de la iglesia

No es mi intención resumir aquí, y ni siquiera podría hacerlo, los muchos aspectos, términos y perspectivas que Halík aborda en el libro, repasando las diversas formas que la Iglesia ha tomado a lo largo de los siglos. Solo quiero recoger aquí algunas observaciones e indicaciones concretas que surgieron de la lectura para invitar a quien quiera comprender nuestro tiempo a leer el libro completo. Y te darás cuenta de que vale la pena.

Sobre todo, tengo que decir una palabra para explicar el título del libro, que sin duda despierta curiosidad. El libro habla del cambio de fe y religión a lo largo de la historia bisecular de la Iglesia. Lo hace distinguiendo -el impulso proviene de la psicología de C. Gustav Jung (cf. pp. 51-54)- tres etapas en la historia del cristianismo: a la primera la llama “ la mañana del cristianismo ” y es la pre- era cristiana moderna, que corresponde a la época del llamado cristianismo , cuando la Iglesia se extendía a todo ya todos; la segunda etapa de la historia de la Iglesia, que él llama mediodía , se caracteriza por la secularización progresiva, es decir, la emancipación de la ciencia y la política de la religión, esencialmente la era de lamodernidad ; la tercera etapa es la que estamos viviendo, y que Halík llama la “tarde del cristianismo” , una estación positiva (¡no olvidemos que, en lenguaje bíblico, la fiesta comienza la noche anterior!) en la que el cristianismo está tomando en una nueva forma, nueva forma, la que podemos ver y que deja a muchas personas con muchas preguntas pesadas.

El tiempo del cristianismo ha pasado y ha terminado, está muerto y sepultado, aunque haya cristianos, obispos, sacerdotes y fieles que quisieran resucitarlo. Al cristianismo sucede la modernidad, producto y fruto de la Ilustración europea, época de crisis para la Iglesia, en la que la ciencia y la política se emancipan progresivamente de la tutela del magisterio de la Iglesia, y los Estados modernos reclaman su autonomía.

Halík habla larga y detalladamente de la “ crisis del mediodía ” en el sexto capítulo del libro, significativamente titulado “Oscuridad al mediodía” . En este período, la religión y la fe experimentan un proceso de secularización, mientras que el magisterio de la Iglesia se encuentra a menudo en conflicto con los poderes de la ciencia y la política. Esta etapa concluye idealmente con el Concilio Vaticano II , que –al menos en intenciones– reabre el diálogo con la ciencia y la política.

La crisis: peligro y oportunidad

En ese momento comienza lo que para algunos es una nueva crisis, que es una fase de transición y maduración, durante la cual la religión va cambiando y tomando nuevas formas, mientras que para otros va perdiendo sus principios.

Una crisis, por tanto, pero que, como toda crisis, implica dos aspectos: peligro y oportunidad. En esta etapa está desapareciendo un tipo de religión y de Iglesia, mientras madura una nueva forma o figura de Iglesia, que todavía tiene sus raíces en la Escritura y la tradición, en la espiritualidad y la misión, aunque todavía busca desarrollarla día tras día. Los rasgos definitivos que sólo se alcanzarán en el último día (naturaleza escatológica de la Iglesia).

Halík plantea la hipótesis de que “la fe cristiana ha alcanzado la madurez con la forma actual de religión y que los intentos de hacerla retroceder a formas anteriores son contraproducentes... El cristianismo como religio , encarnado en la forma político-cultural de la cristiandad, representa un pasado completo, y sus imitaciones nostálgicas conducen sólo a caricaturas tradicionalistas. En estos tiempos en que los paradigmas de las civilizaciones están cambiando, la fe cristiana busca una nueva forma, un nuevo hogar, nuevos medios expresivos, nuevas tareas sociales y culturales y nuevos aliados” (p. 62-63). Un camino escatológico que, por su propia naturaleza, aún no ha terminado y sólo terminará cuando “Dios sea todo en todos”, como escribe Pablo (1Cor 15,28).

El discurso de Halík atraviesa todos los aspectos de la religión y la cultura, la fe y las creencias (doctrina), lo religioso y lo no religioso… también se complica, pero vale la pena seguir al autor en sus argumentos, pues esto es posible descubrirlo. que no estamos en el final, sino sólo en un giro positivo del cristianismo, en el que se pueden recuperar – sin retrocesos inútiles y peligrosos; por el contrario, en su plenitud – aquellos valores que otros piensan que se han perdido en este devenir del tiempo, para que la misión de la Iglesia se amplíe y profundice.

Es en esta línea que se sitúa la reforma que con tanto esfuerzo está adelantando el Papa Francisco, en particular su discurso sobre la sinodalidad, elemento constitutivo de la Iglesia que implica a todos en la misión en relación con nuestro mundo, reforma que pretende recuperar la rostro auténtico de la Iglesia en un camino que excluye una vuelta al pasado, pero ofrece indicaciones para el futuro de la vida de la Iglesia y también del mundo.

Novas perspectivas

Los 18 capítulos del libro son interesantes, nunca sólo teóricos o “en paracaídas”, por el contrario, a menudo son deliberadamente provocativos, pero es hacia el final que el libro, casi como para pagar su deuda con la paciencia del lector, ofrece unas pocas páginas que no deben ser apresuradas solo para terminar con el esfuerzo. Son páginas de extraordinaria claridad y perspectiva, que me abrieron a la esperanza y hacer que lo que queremos sea parte de este camino.

¿Efecto de deformación profesional? Quizás, dado que en  Burundi enseñé eclesiología durante años ( eclesiología del Vaticano II ) a estudiantes que, cada vez que entraban en el aula, me preguntaba si (y cuánto) seguirían mis clases de eclesiología en francés.

En mi opinión, los capítulos 15 ( "La Sociedad del Camino" ) y 16 ( "La Sociedad de la Escucha y la Comprensión" ) son el punto de llegada del libro de Halík y una profesión de fe en esta Iglesia de Jesucristo como está emergiendo hoy.

Si bien parece acertadamente que la opinión pública –en general– tiene una mirada muy crítica e incluso desesperanzada hacia la Iglesia y su forma actual, Halík afirma que “la clave de todas las consideraciones sobre la Iglesia es la paradoja expresada por Pablo : 'Tenemos esto tesoro en vasijas de barro' (2Cor 4,7)”.

Después de analizar muchos aspectos de la crisis contemporánea de la Iglesia, Halík identifica la "forma oculta a la que [la Iglesia] fue llamada y que florecerá sobre la base de nuestra fe del tiempo del fin: ese tesoro escondido en vasos frágiles, polvorientos y astillados del misma arcilla de la que estamos hechos los que formamos la Iglesia” (p. 228).

El río de la fe ha brotado de las orillas del pasado, y la Iglesia ha perdido su monopolio; las instituciones eclesiásticas ya no tienen potestad para controlarla o disciplinarla, pero “la Iglesia, como sociedad de fieles, sociedad de memoria, de anuncio y de celebración, tiene sin embargo la misión permanente de servir a la fe, y eso tanto con su experiencias históricas como con el poder del Espíritu que habita y actúa también en vasos de barro” (ibid.).

Cuatro conceptos eclesiológicos

Tomáš Halík ve en la época contemporánea cuatro conceptos eclesiológicos a los que es posible y necesario volver a conectar hoy, como bases sobre las que es posible desarrollar la Iglesia en el futuro y para el futuro.

Deben ser profundizados desde un punto de vista teológico e insertados en la vida: la Iglesia como pueblo de Dios en peregrinación en la historia, la Iglesia como escuela de sabiduría, la Iglesia como hospital de campaña, la Iglesia como lugar de encuentro y diálogo para el servicio del acompañamiento espiritual y la reconciliación.

- Sobre todo, la Iglesia como Pueblo de Dios en camino a través de la historia. Es una adquisición fundamental del Concilio Vaticano II, que conecta a la Iglesia de Jesucristo con el pueblo de Israel y la enraíza en la historia.

La Iglesia, por tanto, es un pueblo en movimiento, que se enfrenta a los continuos cambios impuestos por la historia, un pueblo esencialmente escatológico, que sólo será plenamente uno, santo, católico y apostólico al final de su camino, un pueblo en que continuamente “se mezclarán unidad y diversidad, univocidad y discordia, santidad y pecado, universalidad católica y estrechez y catolicismo culturalmente limitado, fidelidad a la tradición apostólica y un laberinto de herejías y apostasías” (p. 232).

La historia no es el cielo, no es Dios, y en ella no podemos evitar la continua tensión entre el “ya” y el “todavía no”.

La tradición eclesiástica ha distinguido tres tipos/situaciones de la Iglesia, la ecclesia militans , la poenitens y la winners . El olvido de las diferencias escatológicas entre la Iglesia terrena y la celestial ya produjo triunfalismo en el pasado y, hoy, una nueva forma patológica que el papa Francisco no se cansa de denunciar y que llama clericalismo .

- La Iglesia como escuela de vida y sabiduría

En nuestros países europeos ya no domina la religión tradicional, ni siquiera el ateísmo, sino el agnosticismo, el 'apateísmo' (indiferentismo) y el analfabetismo religioso. Con ellos, aunque numéricamente menos importantes , están el fanatismo religioso y el ateísmo dogmático que, en su soberbia (“¡tenemos la verdad!”), ya no sienten la necesidad de buscar al Señor.

La fe, por el contrario, es el camino, el camino de la búsqueda, mientras que el dogmatismo y el fundamentalismo, tanto religioso como ateo, son callejones sin salida, o tal vez una prisión. Por eso, la Iglesia, sociedad cristiana, está llamada a convertirse en escuela, en comunidad de vida, de oración y de enseñanza (como lo eran las antiguas universidades medievales , en las que imperaba el principio de contemplata aliis tradere ). Como en las viejas escuelas, la disputatio es un elemento esencial, es decir, la búsqueda hecha juntos, en la que se intenta llegar a la verdad buscando juntos, en debates libres.

Para ser escuelas de vida y sabiduría, las comunidades cristianas deben, por tanto, convertirse en lugares donde se busque la espiritualidad y la teología, el diálogo y la atención espiritual. Así deben ser las parroquias, los conventos, los movimientos.

La misión de los fieles es redescubrir la presencia de Dios en los movimientos de la historia “separando la fe de la convicción religiosa, la esperanza del optimismo y la caridad de la mera emoción. Educar para una fe meditada y madura no debe tener sólo un aspecto intelectual y moral, sino también terapéutico: tal fe protege contra enfermedades infecciosas como la intolerancia, el fundamentalismo y el fanatismo” (p. 234).

- Al Papa Francisco le gusta utilizar la imagen de la Iglesia como “hospital de campaña”, imagen que debe acompañarnos e inspirarnos en esta “tarde de cristiandad”.

La Iglesia debe salir definitivamente del espléndido aislamiento  que la caracterizó en los días del cristianismo y que aún hoy tiende a perpetuar. Debe entrar en el mundo y dejarse encontrar en los lugares donde las personas están heridas física, social, psicológica y espiritualmente, para curarlas.

Hay heridas individuales y colectivas que sanar no sólo con normas morales, sino también con el potencial terapéutico de la fe, con el evangelio de la misericordia, con la cercanía y el consuelo.

Para diagnosticar las enfermedades, la Iglesia se servirá de la kairología , la hermenéutica teológica de los hechos de la historia y de la sociedad.

Además de diagnosticar las enfermedades del mundo, la Iglesia debe tratar de prevenirlas en lo posible, cuidando y limpiando el terreno de la sociedad, la familia, la escuela, el trabajo, cuidando la dignidad de la persona humana, la justicia, de paz. La tarea de la Iglesia hoy es comprometerse con la ecología integral y la promoción de la fraternidad y la amistad social (cf. encíclica Fratelli tutti ).

- El cuarto modelo de Iglesia está conectado con la escuela y el hospital de campaña.

Las estructuras actuales no son suficientes. La Iglesia debe multiplicar los centros espirituales, lugares de adoración y contemplación, pero también de encuentro y diálogo, en los que todos los buscadores de Dios y de la verdad (religiosos y no religiosos, cristianos y no cristianos) puedan compartir su experiencia espiritual.

Hoy en día, muchos están preocupados por la erosión progresiva de la estructura parroquial y quisieran restaurarla. Halík está convencido de que esto no tiene sentido y no cree que sea realista querer detener este proceso histórico, por ejemplo, importando sacerdotes del extranjero; aunque un día se ordenaran viri probati o mujeres, el proceso de declive de las parroquias territoriales no se detendría.

La escucha y el diálogo deben ofrecerse sobre todo a los llamados “nones” , personas que no pertenecen a ninguna categoría, no son ateos, no son creyentes, pero están en busca de sentido/dirección para sus vidas. Ante la crisis parroquial, un proyecto restaurador como el propuesto por R. Dreher en “La opción benedictina, una estrategia para los cristianos en el mundo poscristiano” (Ed. Ecclesiae, 2021) es inútil y no funciona .

Una Iglesia que hiciera hoy un proyecto de restauración correría el riesgo de convertirse en una secta tradicionalista. La propuesta de “refugiarse en un gueto, en un parque arqueológico artificial del pasado ante la necesidad continua de tomar decisiones en las difíciles condiciones de la libertad y huir de la tarea de vivir en el mundo contemporáneo es hoy una tentadora seducción que aumenta el atractivo de las sectas. La tempestad del miedo amenaza la llama de la fe, el valor de buscar incesantemente a Dios de un modo nuevo y más profundo” (p. 239).

La Iglesia necesita oasis de espiritualidad y personas que dediquen su vida a su cuidado, pero la Iglesia no puede ni debe crear una isla de contracultura en la sociedad.

Los discípulos de Jesús , antes de llamarse cristianos, eran llamados “el Camino” (Hch 9,2). Hoy, la Iglesia debe volver a ser la “sociedad del Camino”, debe desarrollar el carácter peregrino de la fe para cruzar este nuevo umbral y acoger, escuchar y comprender a todas aquellas personas que buscan un sentido a su existencia: esto es qué está mostrando la preparación para el Sínodo 2023-2024 (cf., por ejemplo, el Documento sobre la etapa continental del Sínodo, n. 32-34, 38-40).

Comentario de Pietro, 14/03/2023

“La Iglesia no puede ni debe crear una isla de contracultura en la sociedad”. Frase clave, en mi opinión. Esperemos que los nuevos antimodernistas entiendan esto... El sentimiento es que el hecho de haber confundido "estar en el mundo sin ser del mundo" con "estar fuera del mundo" es una de las causas de la dificultad que tiene el humano moderno los seres tienen en su relación con la Iglesia.