Más de un año después del informe del gran jurado de Pensilvania , la iglesia aún sufre la crisis del abuso sexual . La razón por la que estamos viendo otra ola de esta crisis, la razón por la cual la iglesia no pudo resolver el problema hace casi dos décadas, es porque es fundamentalmente una crisis de la cultura clerical .
La información es publicada por Estados Unidos , 21-11-2019. La traducción es de Isaac Gomes Correa .
En pocas palabras, el Papa Francisco describió el clericalismo como cuando "los clérigos se sienten superiores, [y cuando] se alejan de las personas". Abordemos entonces la fuente exacta de la que proviene esta cultura: la capacitación en seminarios .
La Iglesia necesita cambiar el modelo que separa a los seminaristas diocesanos de los candidatos laicos y religiosos para el ministerio.
Tweet
En su reunión de noviembre, los obispos estadounidenses aprobaron una nueva edición del " Programa para la formación sacerdotal " , un documento que define cómo todos los seminaristas en los Estados Unidos están capacitados para ser sacerdotes.
Tal revisión ocurre después de un proceso de años, con una inversión significativa de mano de obra. Según se informa, esta nueva edición está bien pensada y es una actualización oportuna.
Sin embargo, el documento es solo un punto de partida. A medida que los obispos, decanos y decanos de los seminarios implementen el programa, deberán cambiar el modelo actual que reserva el seminario como el lugar para todos los aspectos de la formación (intelectual, pastoral, humana y espiritual). Este modelo separa a los seminaristas diocesanos de los candidatos laicos y religiosos para el ministerio, aunque todos se someten a estudios teológicos similares.
El resultado es un entorno formativo enrarecido para los candidatos al sacerdocio , un entorno que los aísla de los laicos , tanto a los que servirán como a los ministros laicos religiosos y profesionales con los que trabajarán. Al mismo tiempo que implementamos el nuevo programa de capacitación, tenemos una oportunidad real de comenzar a pensar más allá de los viejos estándares o, bíblicamente hablando, tenemos la oportunidad de asegurarnos de poner vino nuevo en barricas nuevas.
¿Cómo se verían estos barriles nuevos? En pocas palabras: formando candidatos laicos , religiosos y seminarios juntos.
No digo que simplemente deberían compartir un campus. Digo que deberían estar juntos en las aulas, en el ministerio, en los diálogos, en los tiempos de oración. Me atrevo a decir: incluso en las comunidades.
Tweet
Tenga en cuenta que hay una diferencia entre "juntos" y "juntos". No digo que simplemente deberían compartir un campus, instalación o instructor. Digo que deberían estar juntos en las aulas, en el ministerio, en los diálogos, en los momentos de oración, me atrevo a decir, incluso en las comunidades . El contexto para la vida cristiana es la comunidad. Implicita y explícitamente nos permite tener una relación auténtica. Rompe con los sentimientos de - y los desafíos posteriores asociados con - el aislamiento.
¿Cómo se ve una comunidad sin una situación de vida compartida? Los seminaristas y los laicos pueden compartir legítimamente todos los elementos de formación intelectual y pastoral que tienen lugar en el aula académica y pastoral, en las asignaciones ministeriales y en los seminarios que albergan estos nombramientos. La formación humana y espiritual integral se puede dar por separado en seminarios y también en una comunidad formativa con la presencia de laicos.
Si bien los que facilitan la formación no pueden dictar la forma única en que los candidatos al ministerio eligen mantener unida a la comunidad, podemos describir la naturaleza de la comunidad ofrecida. Todo se reduce a la realidad de que quienes comparten la capacitación tienen una presencia personal y profesional entre ellos. Eso significa que tienen la licencia para hablar sobre la vida del otro y la responsabilidad de hacerlo. Estos alumnos tienen una visión de la formación de colegas que el equipo de formación no puede tener. Lo ven desplegándose con los ojos de un colega. Por lo tanto, su nivel de responsabilidad tiene cierto peso y poder. Y lo más importante, atenúa el poder heredado del trabajo aislado, que es uno de los orígenes del clericalismo .
Por supuesto, lo que sugiero no es tan simple como simplemente poner a las personas en el mismo salón de clases. Se debe prestar mucha atención a detalles como la identificación de socios, procesos de admisión, integración cuidadosa de religiosos diocesanos, laicos y candidatos; y, lo más esencial de todo, se debe prestar atención para facilitar una comunidad.
Actualmente, solo hay pequeños bolsillos en el paisaje formativo donde se hace esto, en los pocos casos en que ocurre. Que yo sepa, estos sitios son casi exclusivamente en la formación de espacios como el Graduate Theological Union en Berkeley , la Escuela de Teología y Ministerio , de la Universidad de Boston , y el programa de nuestra propia Maestría en Teología de la Universidad de Notre Dame . Discutir este tipo de enfoque puede ser crítico para la reconstrucción de la iglesia en los Estados Unidos , y ahí es exactamente donde debe enfocarse la energía de esta implementación.
La formación en un contexto comunitario integrado produce precisamente el tipo de ministros eclesiales que necesitamos para avanzar como Iglesia. Las relaciones comunitarias forman líderes auténticos, resistentes y empáticos. Comparten cómodamente el poder en lugar de tomarlo por sí mismos. En el contexto formativo compartido, los candidatos aprenden a asumir la responsabilidad de todos los aspectos del ministerio católico.- Desde la administración hasta el acompañamiento pastoral, desde la predicación hasta el trabajo de base, y desde la integridad profesional hasta la madurez efectiva. Esto los hace más fuertes, más sanos, los futuros servidores de la Iglesia con un mayor equilibrio, porque amplía exponencialmente las oportunidades para la formación humana y al mismo tiempo rompe cualquier aislamiento entre el Pueblo de Dios.
No hay comentarios:
Publicar un comentario