IHU. Adital.- El “humanismo” es la nueva doctrina a la que también debe inclinarse el cristianismo .-

 “La filosofía hegeliana había sido la forma más completa de esa secularización del cristianismo en la que consiste el pensamiento moderno, por lo que su disolución ha puesto una alternativa, que sigue siendo la alternativa hoy: o llevar a cabo la secularización del cristianismo hasta el final. Más radical. formas de ateísmo yc, o recuperar el cristianismo en su autenticidad religiosa. En definitiva, el fin o redescubrimiento del cristianismo, esta es la alternativa de hoy, y es una alternativa filosófica ”.

Eso dice el filósofo Luigi Pareyson en uno de sus últimos escritos. Una línea radical que sonaba como un veredicto despiadado sobre las filosofías contemporáneas reducidas al análisis de juegos lingüísticos o al sometimiento a la ciencia.

En esta dirección también se mueven dos libros recientes: “ Il sense di non credere. Una storia emotiva del dubbio ” [El significado de no creer. Una apasionante historia de dudas], de  Alec Ryrie (Ed. Utet, 306 páginas) y “¿Sirven anclas Dio? La via di Nietzsche mira al nichilismo ” [¿Dios sigue siendo necesario? El camino de Nietzsche más allá del nihilismo], de Massimo De Angelis (Ed. Castelvecchi, 288 páginas).

Empecemos por lo último, ya que  muchos ven a Nietzsche como el defensor de la “muerte de Dios” y el iniciador del nihilismo en Occidente . ¿Pero es realmente así? El gran antropólogo francés René Girard , en el libro “El caso Nietzsche” , ya había definido al pensador alemán como “el presunto destructor del cristianismo” y su “mejor confirmación”. Especialmente en los últimos tiempos, cuando firma sus aforismos ahora como Dioniso , ahora como Cristo , ahora como ambos, Nietzsche quiere ponerse del lado de la antigua deidad pagana y oponerle a Jesús , pero su tremendo esfuerzo de autoconcepto lo volverá loco.

El ensayista De Angelis , exdirector de la revista Nuova Civiltà delle Macchine , destaca cómo la crítica del cristianismo del filósofo de Sils-Maria se dirigió a su estructura metafísica y moral, y recuerda el análisis de la enfermedad del profesor Kaftan , según el cual Nietzsche "nunca logró olvidar y vencer por completo el cristianismo, pues estaba destinado a Dios, y sólo Dios pudo haber dado forma grande y armoniosa a la rica vida espiritual que fluía en él ".

Tesis impugnadas por sus amigos más cercanos, como Overbeck y Koselitz , pero, en cierto sentido, confirmadas por Lou Salomé , para quien el encuentro-confrontación con Cristo quedó en él como un tema no resuelto y motivo de un dolor extremo.

La lección que  nos deja Nietzsche , tras el derribo de la metafísica y el anuncio de la muerte de Dios, es un desafío abierto para un pensamiento cristiano que se remonta a sus orígenes y redescubre la dimensión mística. Como escribió Karl Jaspers : " Nietzsche , continuamente sacudido por la trascendencia que niega, prepara la trascendencia que no muestra". En este sentido, Girard todavía tiene razón al definirlo como un “pensador religioso”.

Volvemos al pasaje de Pareyson  citado al principio, a la alternativa entre el ateísmo nihilista y el cristianismo genuino, ni sentimental ni consolador. Y aquí nos ayuda el análisis de Ryrie , un pastor anglicano e historiador de religiones. Defiende un cristianismo que no olvida el desafío de la duda. Reconstruyendo la “historia del asesinato filosófico de Dios”, en su opinión mucho más lejana en el tiempo que el cliché consolidado del libertinaje y la Ilustración como padres de la no creencia, Ryrie parte del hecho irrefutable de la crisis de fe hoy en el Estados Unidos y Europa , en beneficio total del agnosticismo y el ateísmo.

Pero contrasta lo afirmado por  Charles Taylor en su famoso libro " La era secular ": "¿Por qué era prácticamente imposible en nuestra sociedad occidental no creer en Dios, por ejemplo, en 1500, mientras que en la década de 2000 esto parece ser un La elección para muchos de nosotros no solo es fácil, sino también casi inevitable ”.

Según Ryrie , incluso durante los llamados siglos cristianos, los que tenían una fe verdadera ciertamente no eran la mayoría y, sin embargo, había quienes se declaraban ateos. Y menciona varios casos de revuelta contra la Iglesia en la Edad Media , aunque, en ese momento, la palabra “ateísmo” ciertamente no se usó.

Desde Federico II hasta Jacopo Fiammenghi y Thomas Tailour , hay una larga lista de quienes expresaron resentimiento hacia Dios y escepticismo sobre la vida eterna, así como resentimiento hacia obispos y sacerdotes.

Fue principalmente en los siglos XVI y XVII cuando la rebelión se convirtió en una ideología, desde los humanistas Sozzini y Harvey hasta los filósofos más famosos Hobbes y Spinoza y los dramaturgos ingleses Marlowe y Jonson . Es un ateísmo hecho de ira y ansiedad al mismo tiempo: ira por las traiciones al cristianismo cometidas por sus líderes y ansiedad por no estar a la altura de la fe.

Así, el poeta John Donne  pudo distinguir entre "el ateo presuntuoso, que no cree en ningún Dios", y "el ateo reflexivo, que cree que Jesús no bajó a la tierra por él". ¿Es hoy? Según el pastor anglicano, el cristianismo tropezó con los horrores del nazismo. No solo porque esta atroz ideología creció en una tierra cristiana, sino también porque sus horrores establecieron un nuevo orden moral durante el siglo XX que no debe ser superado, dejando de lado la visión cristiana de las cosas.

El “humanismo” es la nueva doctrina a la que también debe inclinarse el cristianismo . Una nueva estructura ética cada vez más extendida ( Chesterton  lo definiría como “humanitarismo”), cuyo soporte es solo la razón humana. La fe se deja a un lado. Según Callum Brown , autor de una historia oral de la incredulidad moderna ( "Convertirse en ateo" ), con el genocidio nazi, el cristianismo sufrió un revés. "Falló - comenta Ryrie- no solo en el sentido de que muchas iglesias y movimientos cristianos estaban más o menos en connivencia con el nazismo y el fascismo, sino en un sentido más amplio: la crisis global reveló que las prioridades morales del cristianismo estaban equivocadas. Ya era evidente que la crueldad, la discriminación y el asesinato eran expresiones del mal de una manera muy diferente a la fornicación, la blasfemia y la impiedad ”.

Ante este desafío, ¿qué respuesta es posible? Siendo anglicano, Ryrie  no menciona el turno del Concilio Vaticano II  y los últimos pontificados: está convencido de que el pasado no puede volver y de que deben retomarse los hilos del diálogo entre una ética cristiana y una ética humanista secular. Renunciando a toda entrega a los llamamientos nacionalistas que hoy atraen a muchos cristianos europeos y estando seguro de la fuerza incontenible de la propuesta: “Ni siquiera el ascenso humanista es una realidad nueva y sólida. Las estructuras morales de nuestras culturas siempre han sido cambiantes y siempre lo serán. Nuestras creencias seguirán inevitablemente sus cambios. El final de esta historia concierne a todos, creyentes e incrédulos ”.