"Durante el Sínodo de octubre, todos deberían caminar con la gente del Amazonas, no para ampliar o desviar su agenda, sino para ayudar al Sínodo a tener un impacto", escribe Michael Czerny , jesuita, nuevo cardenal y David Martínez de Aguirre. Guinea , fraile dominico, obispo de Puerto Maldonado, Perú. Ambos son secretarios especiales del próximo Sínodo de los Obispos.
Artículo publicado por Civiltà Cattolica , 12-09-2019.
Aquí está el artículo.
El próximo Sínodo de los Obispos , este en la Amazonía , tendrá lugar en Roma del 6 al 27 de octubre de 2019, con el tema "Nuevas formas para la Iglesia y para una ecología integral". Examinará cuestiones importantes para "cada persona que habita en este planeta", como escribió el Papa Francisco en la introducción de su Carta Encíclica Laudato si ' (LS).
¿Por qué es tan importante el Amazonas que un Sínodo está dedicado a él ? ¿Qué es la " ecología integral " y cuáles podrían ser estas " nuevas formas " para la Iglesia ? Finalmente, ¿en qué consiste realmente un Sínodo ? [1]
LA AMAZONIA.-
Alguna información esencial sobre la región amazónica :
- Tiene una longitud de 7,8 millones de km2, aproximadamente del mismo tamaño que Australia .
- Incluye áreas de Brasil , Bolivia , Perú , Ecuador , Colombia , Venezuela , Guyana , Surinam y la Guayana Francesa .
- Tiene unos 33 millones de habitantes, de los cuales 3 millones son indígenas pertenecientes a 390 grupos o pueblos diversos.
- Su impacto en el ecosistema planetario : la cuenca del río Amazonas y las selvas tropicales circundantes nutren el suelo y regulan, a través del reciclaje de la humildad, los ciclos planetarios del agua, la energía y el carbono.
Las comunidades que habitan la región amazónica identificaron los siguientes problemas como cuestiones de importancia crucial para el Sínodo a través de un amplio proceso de consulta [2]:
La criminalización y el asesinato de líderes y activistas que defienden el territorio.
La apropiación y privatización de bienes naturales , incluido el agua.
Concesiones legales de tala y tala ilegal .
Las prácticas depredadoras de la caza y la pesca , sobre todo en los ríos.
Los megaproyectos de infraestructura : hidro y concesiones forestales, la tala para la producción de monocultivos, carreteras y ferrocarriles, minería y proyectos de petróleo.
La contaminación causada por toda la industria extractiva , lo que causa problemas y enfermedades, especialmente los niños y los jóvenes.
El narcotráfico .
Los problemas sociales que a menudo acompañan situaciones como el alcoholismo, la violencia contra la mujer, la explotación sexual, la trata de seres humanos, la pérdida de la cultura e identidad originales (lenguaje, prácticas y costumbres espirituales) y la pobreza. en su conjunto, a los que están condenados los pueblos de la Amazonía.
El Instrumentum Laboris (IL) del Sínodo enfatizó otros elementos cruciales:
La falta de demarcación de los territorios indígenas y la falta de reconocimiento de su derecho a la tierra . Para la población amazónica , "territorio" indica la tierra como un espacio natural y un lugar para la realidad humana en toda su diversidad, relaciones e intercambios, ya sean materiales, simbólicos o espirituales. Las personas y el ecosistema son dinámicamente interdependientes. Para muchas personas en la Amazonía , el territorio es también el lugar donde se encuentran sus raíces históricas, donde viven los espíritus de sus antepasados y donde pueden experimentar todas las dimensiones del buen vivir.. Estas connotaciones de "territorio" están en línea con la elección del papa Francisco del término "casa" (en "nuestra casa común") para describir toda la relación y responsabilidad de los seres humanos con el planeta.
La rápida pérdida de biodiversidad (extinción de especies de flora y fauna).
En algunos casos, son las propias poblaciones amazónicas las que abusan de los bienes naturales (IL 31).
Las consecuencias para el planeta, ya que la selva amazónica representa el " pulmón " vital para la atmósfera global.
La cosmovisión amazónica y la visión cristiana del mundo están en crisis debido a la imposición del mercantilismo, la secularización, la cultura del descarte y la idolatría del dinero (cf. Evangelii Gaudium).[EG], nn. 54-55). Esta crisis afecta particularmente a los jóvenes y los contextos urbanos, que pierden su conexión con las raíces de la tradición. Por otro lado, las migraciones de los últimos años han intensificado las transformaciones religiosas y culturales de la región. La nueva vida de las ciudades no siempre favorece los sueños y las aspiraciones, pero a menudo desorienta y abre espacios para mesianismos de corta duración, desconectados, alienantes y sin sentido (IL 27; 32).
La cosmovisión amazónica y la visión cristiana del mundo están en crisis debido a la imposición del mercantilismo, la secularización, la cultura del descarte y la idolatría del dinero (cf. Evangelii Gaudium).[EG], nn. 54-55). Esta crisis afecta particularmente a los jóvenes y los contextos urbanos, que pierden su conexión con las raíces de la tradición. Por otro lado, las migraciones de los últimos años han intensificado las transformaciones religiosas y culturales de la región. La nueva vida de las ciudades no siempre favorece los sueños y las aspiraciones, pero a menudo desorienta y abre espacios para mesianismos de corta duración, desconectados, alienantes y sin sentido (IL 27; 32).
La crisis en la región amazónica está llegando a un punto sin retorno y la Amazonía es ahora un nuevo tema dramático en la agenda. Los problemas generales relacionados con la vida humana y el medio ambiente natural de esta región son incuestionables. Tanto la vida humana como el medio ambiente están sufriendo una destrucción grave y quizás irreversible.
A principios de 2018, el Papa Francisco se dirigió a los pueblos de la Amazonía en Puerto Maldonado , Perú, con estas palabras: “Probablemente nunca los pueblos amazónicos originales hayan estado tan amenazados en sus territorios como lo están ahora. El amazon é uma terra disputada em várias frentes: por um lado, a nova ideologia extrativa e a forte pressão de grandes interesses econômicos cuja avidez se centra no petróleo, gás, madeira, ouro e monoculturas agroindustriais; por outro, a ameaça contra os vossos territórios vem da perversão de certas políticas que promovem a «conservação» da natureza sem ter em conta o ser humano, nomeadamente vós irmãos amazônicos que a habitais. Temos conhecimento de movimentos que, em nome da conservação da floresta, se apropriam de grandes extensões da mesma e negociam com elas gerando situações de opressão sobre os povos nativos, para quem, assim, o território e os recursos naturais que há nele se tornam inacessíveis. Este problema sufoca os vossos povos, e causa a migração das novas gerações devido à falta de alternativas locais. Devemos romper com o paradigma histórico que considera a Amazônia como uma despensa inesgotável dos Estados, sem ter em conta os seus habitantes”[3].
Por lo tanto, este es el momento adecuado para escuchar la voz del Amazonas "a la luz de la fe" (IL 147) y "para responder como una Iglesia profética y samaritana" (IL 43).
Nuevas formas de una ecología integral.
El concepto de " ecología integral " es consistente con los problemas y oportunidades de la Amazonía . Sirve como guía y propósito del Sínodo .
La referencia a " cuidado de la casa común " en el título de Laudato si ' es significativa: es una expresión extraordinaria y hermosa. Por otro lado, la noción clave de la encíclica de una "ecología integral" no es tan obvia y no podría ser inmediatamente esclarecedora y menos aún para estimular la acción.
Todos conocen más o menos el significado de la palabra " ecología ". El adjetivo " integral " le da un toque provocativo, incluso desconcertante. "Integral" generalmente se refiere a una "totalidad" y la unidad de ese "todo". Indica que todos los elementos esenciales están incluidos y presentes, ninguno falta, y que estos elementos esenciales están unidos o unidos . Al mismo tiempo, "integral" niega la exclusión, reducción o aislamiento. Este adjetivo generalmente se entiende en un sentido positivo o meritorio. Le da a la idea de la ecología mayor alcance y peso.
En Laudato si ' , el Papa Francisco sostiene la tesis de que el mundo enfrenta una crisis de supervivencia : en debates sobre el medio ambiente, escuchar tanto el grito de la tierra como el grito de los pobres ”(LS 49). El clamor de la tierra y el clamor de los pobres son un clamor, y la Iglesia debe escucharlo y llorar con ellos. [4]
Algunos atributos específicos de la ecología integral son:
Una " ecología integral que incluye claramente las dimensiones humanas y sociales" (LS 137), así como las dimensiones naturales y económicas (cf. LS 138).
"La ecología integral es inseparable de la noción del bien común, un principio que juega un papel central y unificador en la ética social " (LS 156); Esta "perspectiva amplia" incluye a las generaciones futuras (cf. LS 159).
"Una ecología integral requiere que nos tomemos un tiempo para restaurar nuestra serena armonía con la creación, para reflexionar sobre nuestro estilo de vida e ideales, para contemplar al Creador que vive entre nosotros y lo que nos rodea y cuya presencia" no necesita para ser creado pero descubierto, presentado "" (LS 225; EG 71). Esto implica "simples gestos cotidianos mediante los cuales rompemos la lógica de la violencia, la explotación, el egoísmo" (LS 230, invocando a Santa Teresa de Lisieux ).
La ecología integral es una nueva síntesis de la doctrina social de la Iglesia. Para comprender esta afirmación, es útil pensar en Rerum Novarum (1891), la encíclica de León XIII que se considera el punto de partida del pensamiento social católico moderno. En vista de los excesos de la primera revolución industrial, a Pope le preocupaba que los trabajadores fueran considerados como cosas, como meras unidades productivas. Para combatir esta distorsión, insistió en que los trabajadores sean tratados como personas con derechos y esencialmente conectados en su dignidad con la familia, la comunidad y la espiritualidad.
Sugerimos este paralelo: el Papa Francisco observa los excesos de la explotación industrial, la mezquindad del pensamiento tecnocrático, la avaricia financiera y del consumidor y la indiferencia social; Estos elementos conducen a una tremenda desigualdad y marginación cruel, que ocurren en paralelo con el rápido calentamiento global y el saqueo de la naturaleza. En respuesta, pide una nueva actitud hacia la naturaleza y el entorno social. El objetivo del pensamiento y la acción de la ecología integral , la nueva síntesis, sería cuidar nuestro hogar común en sus aspectos materiales (naturales) y sociales necesarios. El Instrumentum Laboris del Sínodocaracteriza la ecología integral como un "paradigma relacional" que proporciona la "articulación fundamental de los lazos que hacen posible el verdadero desarrollo humano " (IL 48).
Esta nueva síntesis es un grito de advertencia dirigido a todo el mundo, a toda la humanidad. Pero también sugiere una nueva orientación socio-pastoral y una nueva dinámica para la Iglesia, que debe comprender los desafíos que enfrentan los individuos, las familias y los grupos dentro de estas diversas dimensiones: no podemos proporcionar asesoramiento espiritual y cuidado pastoral si las personas se consideran por separado (o de manera no integrada) de la forma en que viven y actúan, teniendo en cuenta las condiciones naturales, económicas y sociales que enfrentan.
Ahora apliquemos estas ideas a la Amazonía .
El Laudato si ' fue publicado en junio de 2015. En los años que siguieron, se desencadenó numerosas iniciativas a favor de la ecología integral , muchas de ellas inspiradas por la Iglesia. Sin embargo, según todos los indicadores, la crisis ha empeorado significativamente. El Sínodo del Amazonas es un intento consciente de la Iglesia de implementar Laudato en este entorno humano y natural fundamental.
Las circunstancias específicas de la Amazonía requieren "una elección sincera para la defensa de la vida, la defensa de la tierra y la defensa de las culturas" [5] para que la ecología integral incluya la integración de la vida, el territorio y la cultura (cf. IL 49). "La Iglesia no puede sino preocuparse por la salvación integral de la persona humana, lo que significa fomentar la cultura de los pueblos indígenas, hablar de sus demandas vitales, acompañar a los movimientos y reunir fuerzas para luchar por sus derechos" (IL 143).
El Sínodo concierne a todas las partes involucradas: quién está ahora en el Amazonas ; quien está cerca quien quiere ir allí; y el resto del mundo Y dentro de esta perspectiva global, la Iglesia busca proporcionar un liderazgo que escuche, respete y quiera aprender: “La cultura de la Amazonía , que integra a los seres humanos con la naturaleza, es un referente para construir un nuevo paradigma de ecología. integral ”(IL 56).
Nuevas formas para la Iglesia
Desde el Concilio Vaticano II , la misión de la Iglesia en el mundo contemporáneo ha dado sus frutos, pero en algunas circunstancias también ha fallado. También fue objeto de un debate constante: un debate en continua evolución. Al reaccionar ante esta situación, el Papa Francisco reconoce que “la Iglesia puede verse tentada a permanecer encerrada en sí misma al renunciar a su misión de proclamar el Evangelio y hacer presente el Reino de Dios. Por el contrario, una Iglesia saliente es una Iglesia que se enfrenta al pecado [no solo personal, sino también social y estructural] de este mundo, del cual ella no es ajena (cf. EG, 20-24) "(IL 100 )
Esta Iglesia saliente debe ofrecer respuestas significativas y apropiadas a situaciones concretas. En 2013, el pontífice invitó a los obispos de Brasil a reconocer a la Amazonía como una auténtica "prueba de fuego, banco de pruebas" para la Iglesia y la sociedad. La Iglesia, dijo, es "decisiva en el futuro de esa área".
¿Cuáles son las "nuevas formas en que la Iglesia en la Amazonía proclamará el Evangelio de Jesucristo en los próximos años" (IL 5)?
Las nuevas formas guían a la Iglesia a no ser para ella sino para las personas, involucrándolas activamente como el Pueblo de Dios. En los últimos años, el declive de los misioneros religiosos, hombres y mujeres, está poniendo en peligro la presencia de la Iglesia Católica entre los pueblos indígenas de la Amazonía. La Conferencia de Aparecida tuvo el coraje de admitir "por un lado, que muchas personas pierden el significado trascendental de sus vidas y abandonan las prácticas religiosas; y, por otro lado, que un número significativo de católicos están abandonando la Iglesia para unirse a otros grupos religiosos ". [7]
El pontificado Francisco ha puesto de relieve el desafío del Amazonas para la Iglesia , que se traduce en una respuesta rápida de diversas congregaciones religiosas que están regresando, la reorganización y reorientación de su misión en el territorio. El Sínodo desea responder al desafío de Aparecida de relanzar la misión de la Iglesia en la Amazonía con "fidelidad a la audacia" [8]. Debemos aceptar la importancia de nuestra presencia en este territorio tan especial y al mismo tiempo comprender la forma particular en que debe ser evangelizado.
La Iglesia adquiere un rostro amazónico a través de la participación de la gran diversidad de pueblos que habitan este territorio. No solo los rostros de aquellos que han estado viviendo allí desde sus orígenes y sus cuidados durante miles de años, sino también cuántos llegaron más tarde y permanecieron allí. Estos últimos, muchos de los cuales son católicos, están especialmente llamados a sentirse parte de la Amazonía, a respetarla e identificarse con ella.
El Francisco nos dijo en Puerto Maldonado : "Me encanta esta tierra, sentí la suya. Odiarla, escucharla, maravillarse de ella. Enamórate de esta tierra ... promete salvaguardarla, defenderla. No lo use como un simple objeto que puede ser descartado ”[9]. El Sínodo ayudará a todos, indios, habitantes de ríos, descendientes de africanos, mestizos, migrantes andinos y habitantes de ciudades, a asumir su identidad amazónica y a encontrar una estructura eclesial y estatutos adecuados a sus requisitos pastorales específicos.
“ Nuevas formas para la Iglesia ” también significa profundizar el “ proceso de inculturación ” (EG 126) y la interculturalidad (cf. LS 63; 143; 146). Por lo tanto, es importante que los pueblos originales hagan suya la Iglesia. Deben ser sujetos activos, no solo su objeto, de evangelización, por lo que deben llevar a cabo este proceso de inculturación. Al estar allí solo temporalmente, los misioneros deben aceptar un papel secundario y dar prioridad al papel de la comunidad indígena evangelizada.
Es un gran desafío para la Iglesia Católica hacer que los pueblos indígenas de la Amazonía se sientan parte de ella y contribuyan a ella con la luz de Cristo y la riqueza espiritual que brilla en sus culturas. Esta actitud decidida de la Iglesia no impide el diálogo interreligioso con aquellos que no aceptan a Jesucristo.
El Instrumentum Laboris articula la complejidad del trabajo de la Iglesia en la Amazonía . Las largas distancias, la diversidad cultural y la escasez de sacerdotes obligan a la Iglesia a dar respuestas audaces y efectivas. Los Padres sinodales y otros participantes deberán responder al desafío de pasar de “cuidado pastoral visitante” a “cuidado pastoral presencial” (IL 128).
Dar este paso importante requiere un enfoque en los ministerios y servicios en las comunidades. Por un lado, será una oportunidad para implementar aún más el Concilio Vaticano II y explorar las posibilidades abiertas para que los pastores respondan efectivamente a las necesidades de sus Iglesias locales. Por otro lado, queda abierto a ver que surgirán innovaciones pastorales para garantizar la presencia de los sacramentos en cada comunidad. En este sentido, el ministerio de la Eucaristía adquiere particular importancia, ya que "la Iglesia vive de la Eucaristía" y "la Eucaristía edifica la Iglesia" [10].
Todo esto requiere propuestas "audaces" de la Iglesia en la Amazonía, que a su vez presuponen coraje y pasión, como nos pide el Papa Francisco (cf. IL 106). El pontífice ofreció una serie de sugerencias para un compromiso valiente con las condiciones contemporáneas, específicamente en Laudato si ' , más ampliamente en Evangelii Gaudium y Gaudete et exsultate , y con especial sensibilidad a los deseos humanos en Amoris laetitia . Estos documentos ayudan a aclarar qué es pastoral para los líderes eclesiales, los fieles y otros en la Amazonía.
La grandeza y la estabilidad reconfortante de la enseñanza no deberían distraer a la Iglesia de responder a las necesidades únicas de manera apropiada. La misma medida no sirve a todos, y en esta región en este momento el desafío es ser una Iglesia con una cara amazónica e indígena (véase IL 107-111; 115-116).
Este es, por lo tanto, el objetivo del próximo Sínodo : buscar "nuevas formas para una Iglesia profética en la Amazonía" (IL 147) y para la ecología integral.
Un sínodo de nuevos caminos
Los católicos y otros pueden estar sorprendidos por el uso actual de la Iglesia del término "sínodo". Hasta hace poco, la noción de sínodo era más familiar para los cristianos de rito oriental; y es el nombre de una estructura en algunas iglesias cristianas no católicas.
La raíz griega de la palabra significa "caminar juntos". Desde el principio, los discípulos de Jesús siguieron su camino en la historia, guiados por el Espíritu Santo y guiados por sus pastores con la primacía de Pedro. En 1965, reconociendo los beneficios de la estrecha colaboración entre el Santo Padre y los obispos durante el Concilio Vaticano II , el Papa San Pablo VI decidió establecer un "consejo permanente especial de pastores santos", para que su "gran abundancia de beneficios" podría continuar [11].
Los siguientes pontífices hicieron un amplio uso de los Sínodos , que se dividen en tres categorías: "Asamblea General Ordinaria" para preguntas relacionadas con la Iglesia universal; "Asamblea General Extraordinaria" para asuntos particularmente urgentes relacionados con la Iglesia universal; y "Asamblea especial" para cuestiones relacionadas con un continente o región específicos. El próximo Sínodo para el Amazonas es el undécimo Sínodo de la categoría "especial".
Esta es una práctica en evolución. La instrucción más reciente es la Constitución Apostólica Episcopalis Communio , promulgada por el Papa Francisco el 15 de septiembre de 2018. Sin cambiar su estatus formal como un grupo representativo de obispos que brindan asistencia consultiva o deliberativa al Sumo Pontífice, el Papa Francisco dirigió los Sínodos. para convertirse en algo más rico que simplemente "obispos caminando juntos". Cada vez más, los sínodos se están convirtiendo en reuniones de todo el Pueblo de Dios en la Iglesia.
Una forma de alentar a los Sínodos a ser más inclusivos fue establecer consultas en la fase preparatoria, que reúnen preguntas, información y preocupaciones de fieles laicos y religiosos, no solo obispos. Estas encuestas se realizaron antes de los Sínodos sobre la familia , la juventud y el Amazonas .
Otra forma era aumentar el número y la variedad de participantes para representar varios aspectos del problema. Esta fue una característica relevante del Sínodo sobre la Juventud, en el que compartir la vida cotidiana con los jóvenes auditores iluminó e influyó en los delegados votantes.
El documento final de este último Sínodo reconoce en la experiencia del Sínodo “un fruto del Espíritu que no deja de renovar la Iglesia y la llama a practicar la sinodalidad como una forma de ser y actuar, promoviendo la participación de todos los bautizados y personas de buena voluntad, cada uno de ellos. que según la edad, el estado de vida y la vocación. En este Sínodo experimentamos cómo la colegialidad, que une a los obispos cum Petro et sub Petro en la solicitud del Pueblo de Dios, está llamada a articularse y enriquecerse a través de la práctica de la sinodalidad en todos los niveles ”[12].
Todos se han dado cuenta de la importancia de una forma sinodal de la Iglesia para la proclamación y transmisión de la fe. La participación juvenil ha contribuido a "despertar" la sinodalidad , que es una "dimensión constitutiva de la Iglesia". (...) Como San Juan Crisóstomo , ˝ iglesia y sínodo son sinónimos, para la Iglesia no es más que este caminar juntos rebaño de Dios en los caminos de la historia para encontrar a Cristo el Señor "(Francisco, Discurso en la celebración del cincuentenario de la institución del Sínodo de los Obispos, 17/10/2015). La sinodalidad caracteriza tanto la vida como la misión de la Iglesia, que es el Pueblo de Dios, formado por jóvenes y viejos, hombres y mujeres de todas las culturas y latitudes, y el Cuerpo de Cristo, en el que somos miembros unos de otros. comenzar con personas marginadas y oprimidas ”[13].
“Con miras también a la misión, la Iglesia está llamada a asumir una fisonomía relacional que coloca la escucha, la hospitalidad, el diálogo y el discernimiento común en el centro, de una manera que transforma las vidas de quienes participan en ella. «Una Iglesia sinodal es una Iglesia de escucha, consciente de que escuchar" es más que escuchar ". Es una escucha recíproca, donde todos tienen algo que aprender. Gente fiel, Colegio Episcopal, Obispo de Roma : escuchándose unos a otros; y todos escuchando al Espíritu Santo, el "Espíritu de la Verdad" (Jn 14:17), para saber lo que "dice a las Iglesias" (Apocalipsis 2: 7) »” [14].
De hecho, la escucha mutua, la aceptación, el diálogo, el discernimiento común, el consenso para identificar las formas en que Dios nos rastrea como la Iglesia, el pueblo de Dios, son elementos fundamentales para "una Iglesia llamada a ser cada vez más sinodal". (IL 5). También son fundamentales para el difícil camino que se aleja del clericalismo y el énfasis excesivo en la centralización en la Iglesia hacia una subsidiariedad genuina. Una Iglesia cada vez más sinodal recorrerá diferentes caminos en diferentes regiones y situaciones, y se sentirá más cómoda con la variedad, manifestando diferentes características con diferentes personas, en lugar de prescribir una "talla única".
La IL termina expresando la esperanza de que "este Sínodo será una expresión concreta de la sinodalidad de una Iglesia saliente, para que la vida plena que Jesús vino a traer al mundo (cf. Jn 10, 10) llegue a todos, especialmente a los pobres ". (IL 147).
Este Sínodo , este "caminar juntos", no termina con la Misa final, ni con la presentación del Documento final al Papa, ni siquiera con la Exhortación apostólica posterior, que probablemente se publicará en la primera mitad de 2020. Apuntará a una posible implementación. del pueblo de Dios y de otros de acciones para proteger una parte específica de la gran casa común en la que todos vivimos, así como de nuevas formas pastorales para la Iglesia.
El Sínodo estará compuesto por los obispos de la Amazonía caminando juntos, con los habitantes de esas tierras, con los jóvenes y con el Espíritu Santo.
Conclusión
Es por eso que, durante el Sínodo de octubre , todos deberían caminar con la gente de la Amazonía , no para ampliar o desviar su agenda, sino para ayudar al Sínodo a tener un impacto.
La región amazónica es enorme y sus desafíos son inmensos. Las consecuencias de su destrucción se sentirían en todo el planeta.
Para los pueblos de ese territorio, el Amazonas es su hogar en el sentido más completo del término; por lo tanto, "se necesita un trabajo que ayude a ver a la Amazonía como la casa de todos, mereciendo el cuidado de todos" (IL 129).
Para la tierra y la humanidad en su conjunto, el Amazonas es una parte vital de nuestro hogar común. Si el Amazonas se daña aún más, la atmósfera podría contaminarse y calentarse demasiado para mantener la vida.
La joven y los no nacidos todavía corren el mayor riesgo en esta crisis. ¿Cómo pueden los jóvenes de la Amazonía unirse con los jóvenes de todo el mundo para asegurarse de que a medida que crezcan, todos puedan respirar, vivir plenamente y transmitir a sus hijos las condiciones esenciales para sus vidas?
¿Y cómo puede ayudar la Iglesia a encontrar los nuevos caminos necesarios? "El mundo amazónico le pide a la Iglesia que sea su aliada" (IL 144).
***
Notas:
[1] Los autores agradecen a Hernán Quezada SI (México) y Robert Czerny (Canadá) por su ayuda en la redacción y revisión del artículo.
[2] Alrededor de 87,000 personas participaron en el proceso de consulta. Alrededor de 22,000 participaron en las Asambleas, Foros y Grupos de Debate y al menos 65,000 más participaron en los procesos preparatorios en los nueve países de la región amazónica. El 90% de los obispos amazónicos o sus vicarios estaban implicados. Además, algunas conferencias episcopales celebraron sus propias consultas.IHU,
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