- En El signo de las iglesias vacías , una reflexión escrita al final del confinamiento mundial provocado por la pandemia del Covid-19, el pensador católico checo Tomáš Halík vio, en las iglesias cerradas y desiertas, una señal profética de advertencia de lo que la Iglesia podría devenir: precisamente una institución cerrada y vacía.
- En La tarde del cristianismo , Halík retoma esta señal de alarma y explora su significado profético. Esta es la pregunta que hace: cuál será el futuro del cristianismo y qué forma tomará la Iglesia del futuro.
- El autor propone cuatro características de una cuestión que podría asumirse en el futuro como un acto de responsabilidad eclesial, una nueva forma de Iglesia y de cristianismo con futuro: "Cuando la Iglesia se da cuenta de que el cristianismo está llegando al final de una era y que el los riesgos de naufragio son reales".
- Una forma marcada por la humildad y moldeada por la mirada que proviene de lo marginal, lo más periférico, lo precario.
- El artículo es de José Frazão Correia , sacerdote jesuita, licenciado en filosofía y doctorado en teología, autor de "La fe vive del afecto. Variaciones sobre un tema vital" (2013) y "Mientras tanto. La difícil bendición de vida y de fe" (2014), director de la revista Brotéria , publicada por Religión Digital , 04-03-2023. Aquí está el artículo.
En In Il segno delle chiese vuote (1), una reflexión escrita al final del confinamiento mundial provocado por la pandemia de covid-19, el pensador católico checo Tomáš Halík vio las iglesias cerradas y desiertas como una señal profética de advertencia de lo que estaba por venir ., es decir, lo que la Iglesia podría llegar a ser: precisamente una institución cerrada y vacía. Esta es una llamada de atención, porque presagia cuál será la condición permanente de la Iglesia en un futuro próximo –en algunas partes de Europa , ya es una realidad– si no se afrontan con seriedad los desafíos de la nueva era que se avecina, este tiempo de cambio que ahora está en marcha y al que el Papa Francisco se refirió como algo más que un tiempo ordinario de cambio. Si bien los ritmos y modalidades pueden variar de una parte del mundo a otra, parece que es esta tendencia fundamental -hacia una condición cerrada y vacía- la que le espera a la Iglesia, si no logra enfrentar estos desafíos desde el punto social. de vista, tanto intelectualmente como operativamente; si, en otras palabras, no logra una transformación profunda no sólo de las estructuras eclesiales, sino también de la dimensión existencial y espiritual de la fe. Y es una señal de alarma profética , pues el drama constituido por la pérdida de personas, relevancia y credibilidad, así como la crisis generada por el vaciamiento de espacios y rituales, prácticas y conceptos, se presenta hoy como un momento oportuno para establecer importantes procesos de verdadera conversión espiritual y profunda reforma eclesial.
La crisis actual como oportunidad de transformación para la Iglesia
En La tarde del cristianismo (2), Halík retoma esta señal de alarma y explora su alcance profético. Como umbral de una nueva era para el cristianismo , la crisis actual se presenta como una oportunidad de transformación para la Iglesia. Esta es la pregunta que hace: ¿cuál será el futuro del cristianismo y qué forma tomará la Iglesia del futuro ?
Para mayor claridad terminológica, podemos entender por forma “un conjunto, lo más unificado posible, de convicciones, acciones, sensibilidades y leyes, a través del cual es posible vivir auténticamente el Evangelio”, según la definición del benedictino francés Gislain Lafont . Siguiendo el análisis de este teólogo, desde el Concilio Vaticano II todavía no hemos encontrado el camino “que nos permita avanzar con más libertad y agilidad”. La forma en que ahora nos entendemos e interactuamos con la realidad, llámese gregoriana, tridentina o romana, es ciertamente “venerable y actual”. Entonces, en lugar de actualizarlo, tal vez sea hora de remodelarlo a la luz del día” (3).
Halík advierte que “una verdadera renovación de la Iglesia no puede surgir de las mesas de los obispos o de las reuniones y conferencias de especialistas, sino que presupone fuertes impulsos espirituales, una profunda reflexión teológica y coraje para experimentar” (p. 83 y ss. ). Sin embargo, el hecho de que la Iglesia católica esté ahora inmersa en un Sínodo mundial sobre "Comunión, participación, misión -que el Papa ha decidido prorrogar un año más, hasta el 2024- manifiesta de alguna manera esta misma preocupación por una forma futura de Iglesia, la deseo de vivir a la altura de la fuerza espiritual del Evangelio y la necesidad ligada a la misión de anunciarlo en el tiempo presente.Pues bien, el libro de Halíkofrece, a nuestro juicio, una importante contribución a esta causa.
¿Por qué es "lo tardío del cristianismo " un momento propicio para "el coraje de cambiar"? La expresión está tomada de Carl Gustav Jung (1875-1961), psicoterapeuta suizo, quien compara la dinámica de la vida humana individual con el transcurso de un día: "mañana" corresponde a la juventud y el comienzo de la edad adulta; "mediodía" recuerda ese período de crisis cuando lo que alguna vez fue seguro se pone en duda y lo que una vez fue satisfactorio ya no es suficiente; la "tarde" indica madurez y vejez.
Aplicando estas tres etapas a la historia del cristianismo, Halík asocia “mañana” con el período que va desde el comienzo hasta el umbral de la modernidad , “un largo período en el que la Iglesia construyó, ante todo, sus estructuras institucionales y doctrinales” (p. 48). Luego vino la crisis del "mediodía", "que sacudió esas estructuras" ( ibíd .). Fue un largo período, que duró "desde la Baja Edad Media hasta toda la Edad Moderna , hasta la apatía, la indiferencia religiosa " ( ibid .).
El “tarde” es la etapa en la que estamos entrando, en la que se ha superado el impacto de la crisis del “mediodía” y “el cristianismo busca en la sociedad plural posmoderna y possecular un nuevo hogar, nuevas formas de expresión” (p. 124). También es cierto, como se reconoce en las últimas líneas del libro, que "tarde" puede sugerir "la llegada de la noche, el final y la muerte" (p. 260), etapa que anuncia el final. Sin embargo, explica Halík , “en la interpretación bíblica del tiempo, el nuevo día comienza con la noche” ( ibid .). Así es como, al final de este largo período de crisis, “llegará el momento en que aparecerá la primera estrella en el cielo nocturno” ( ibid ..), ya se vislumbran rasgos capaces de dar al cristianismo una forma nueva y prometedora.
Estos rasgos se vislumbran cuando la fe, más madura y humilde, se muestra capaz de tomar en serio, acoger e integrar la experiencia de la oscuridad y el vacío por la pérdida de centralidad, control y seguridad provocada por la crisis del "mediodía", reconociendo que esta La experiencia misma de la muerte es característica del Evangelio y testimonia la verdad de una aventura espiritual. También se advierten características cuando se reconoce que la secularización no es el fin de la religión o de la fe cristiana , sino la transformación de sentido que se ha vuelto más común –eminentemente social, político y cultural– en el sistema de relatos, ritos y símbolos que expresan y consolidar la identidad de una sociedad, y eso es lo que se pierde, en el fondo.
Todavía se pueden discernir huellas cuando el cristianismo se niega a ser confundido con cualquier ideología identitaria o vago esoterismo; cuando emprende el ejercicio de una lectura continua de los signos de los tiempos, escudriñando el alcance espiritual del rostro humano, sus expresiones culturales y artísticas y los grandes interrogantes y búsquedas de los hombres y mujeres de hoy.
Y los rasgos también se pueden discernir cuando el cristianismo toma conciencia de que el marco de las democracias liberales no es menos favorable a su identidad y misión que otros sistemas políticos en los que supuestamente le fue mejor en el pasado; cuando aprende a confrontarse sanamente con la alteridad, la diferencia y la pluralidad de sus destinatarios, superando una enfermiza desconfianza hacia todo lo nuevo, sin que ello sea lo mismo que ceder a la atracción superficial y acrítica de las modas actuales.
La nueva forma de cristianismo como opción de fe
Halík advierte que “la forma tardía del cristianismo, como todas sus formas anteriores, no fue generada por una lógica impersonal e irreversible del desarrollo histórico” (p. 49). No estamos, por tanto, ante una necesidad que, nos guste o no, habrá que satisfacer de todos modos. Por el contrario, esta forma se nos presenta como un kairós , “una oportunidad que se abre y se ofrece en un momento determinado, pero que sólo se produce cuando la gente la comprende y la acepta libremente” (ibid. ) . Implica conciencia y autodeterminación. En lenguaje ignaciano, es una elección, una opción que requiere una acción coherente.
En esta "tarde" en que nos encontramos, se corre el riesgo de "envejecer mal", es decir, de no reconocer y aprehender el carácter favorable de nuestro tiempo y sus movimientos más vitales. Esto sucederá si se niega o sofoca temeraria y superficialmente la vida tal como se presenta existencial y culturalmente, y si se busca resolver la crisis mediante simples cambios externos en "algunas estructuras institucionales" o "algunos párrafos del Catecismo , del Código de Derecho Canónico y Textos Morales" (p. 9), sin implicar el trasfondo espiritual, teológico y religioso del acto de fe y de las prácticas cristianas. En ese caso, los resultados serían superficiales y confusos.
Más doloroso aún sería atrincherarse en actitudes defensivas y hostiles, en la convicción de que ser fiel equivale a reproducir el pasado "ejemplar" que precedió a la crisis del "mediodía". Un ejemplo paradigmático de esta actitud es la lucha antimodernista que estalló desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX. Si en ese momento la Iglesia se consolidaba y perdía su incisividad y capacidad de diálogo con la cultura filosófica, científica y artística de la época, hoy corría el riesgo de “generar un cristianismo venenoso y repugnante” (p. 49 ) .
Si lo que la Iglesia vive y ofrece no se reconoce como un bien existencial que tiene sentido y es significativo para la vida de las personas y de las comunidades reales, y si no es capaz de insertarse creativamente en el tejido cultural en el que vive hoy, comprendan y expresan, terminarán siendo identificados, y en la mayoría de los casos rechazados, como una práctica devocional irrelevante, un ritual religioso o un ideal moral partidista, una ideología identitaria, orientada a la afirmación oa la instrumentalización política. En este sentido, el clericalismo , el fundamentalismo , el integracionismo y el triunfalismo, que tienden a mostrar una autorreferencialidad externa y superficial, serán formas incapaces de sostener una auténtica opción de fe.
El tiempo de cambio histórico en el que vivimos ofrece oportunidades para el cristianismo . La Iglesia acepta con serenidad, sin negar el costo, que un largo período de su historia está llegando a su fin y que, para estar a la altura de su identidad más íntima y de su misión de anunciar el Evangelio de Jesús, tendrá inevitablemente que pasar por un parto difícil.
Como dice el benedictino alemán Elmar Salmann, en el momento del nacimiento, como en tantos otros comienzos significativos, siempre hay mucho que muere, así como en el proceso de la muerte hay mucho que nace . Después de todo, esta ha sido la historia del cristianismo desde sus inicios. Recibir una herencia implica siempre darle un aspecto específico, según la particularidad del tiempo y del lugar. La gratitud y la fidelidad requieren apropiación, diferenciación, traducción y riesgo. (4)
Si es así, es necesario continuar, después del Concilio Vaticano II , el camino sereno, paciente y valiente de identificar lo que se debe conservar y lo que se debe abandonar, lo que la Iglesia debe considerar como esencial y lo que como superfluo puede y debe sacrificar. El ejercicio requiere tiempo y cuidado, hasta el punto que, como advierte el teólogo Pierangelo Sequeri , equivocarse en cuanto a la consagración y al sacrificio tiene consecuencias trágicas, porque el corazón se pierde o se salva en lo que reconoce como su tesoro. (5)
El dolor de la muerte corresponderá al nacimiento de otra forma y estilo de Iglesia . No es otra Iglesia, sino otra forma de Iglesia. La Iglesia no siempre ha sido gregoriana , tridentina o romana . Esta es otra forma que, en muchos sentidos, solo podemos presagiar y vislumbrar en este punto. Sabemos que ciertas formas del pasado -la Iglesia del Estado y del Poder, la Iglesia Jurídica, la Iglesia Santa, la Iglesia Burguesa- están muriendo, y todavía no vemos claro qué otra forma debe y puede asumir la Iglesia en el presente. si quiere tener un futuro. .
Cuatro características de la nueva forma de iglesia
En cualquier caso, Halík propone cuatro características de una nueva forma de Iglesia y de cristianismo con futuro. En primer lugar, la Iglesia debe ser entendida como pueblo de Dios en la historia, por tanto en movimiento, en proceso. Como afirma el Papa Francisco en Fratelli tutti , n. 160: “Un pueblo vivo, dinámico y con futuro es aquel que está permanentemente abierto a nuevas síntesis, incorporando lo diferente. No lo hace negándose a sí mismo, sino con la voluntad de ser movilizado, cuestionado, ampliado, enriquecido por los demás. , y así puede evolucionar” (p. 230).
En segundo lugar, la Iglesia debe ser escuela de vida y sabiduría, a la luz de la idea original de las universidades medievales, “fundada como comunidad de maestros y alumnos”, comunidad “de vida, de oración y de enseñanza” (p. 232). ), capaz de sostener una fe reflexiva y madura a nivel intelectual y moral, pero también a nivel terapéutico, como baluarte contra la intolerancia, el fundamentalismo y el fanatismo.
En tercer lugar, la Iglesia debe actuar como un hospital de campaña, entendiendo la propensión y la voluntad de atender “con valentía y desinterés […] en los lugares donde las personas están heridas física, social, psíquicamente y espiritualmente, y de tratar de sanar y sanar. “esas heridas” (p. 233).
Esta presencia implica la capacidad de hacer buenos diagnósticos, la excelencia en el "arte de leer e interpretar los signos de los tiempos", en la "hermenéutica teológica de los hechos de la sociedad y la cultura", con especial atención a los "tiempos de crisis y cambio". de paradigmas culturales ” . ( ibíd .). En cuarto lugar, la Iglesia debe ser un lugar de encuentro y diálogo. Para ello, "debe volver a ser la sociedad del Camino , desarrollar el carácter peregrino de la fe" y construir centros espirituales vivos "de los que sacar valor e inspiración para emprender nuevos caminos" (p. 239).
Cuando la Iglesia se da cuenta de que el cristianismo vive el final de una era y que los riesgos de naufragio son reales, aunque sólo sea por irrelevancia existencial y cultural, "guetización" o nuevas y dolorosas fracturas internas, se compromete a interpretar la metamorfosis epocal y plantear, como lo hace Halík , la cuestión de la forma que pueda tomar en el futuro es un acto de responsabilidad eclesial. Una forma capaz de realizar una fe existencialmente adulta y espiritualmente significativa, en contacto vivo y cualificado con las fibras más elementales de la vida, con la Escritura , la Tradición y los signos espirituales de los tiempos.
Una forma marcada por la humildad y moldeada por la mirada que proviene de lo marginal, lo más periférico, lo precario. Con determinación en su compromiso con lo que salvaguarda y eleva la vida, especialmente de los más débiles, y también de la creación. Una forma en que las prácticas rituales, el pensamiento teológico y las estructuras institucionales toman en cuenta categorías y procesos dinámicos. Todos estos elementos pueden caracterizar la nueva forma eclesial .
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