Nota:
[1] François Cassingéna-Trévedy. Monje de la abadía de Ligugé, donde fue esmaltado y maestro de coro, eligió, según su sacerdote abad, continuar su vida como monje residente en Auvernia, donde se dedica a su trabajo como escritor y traductor, a conocer grupos y a su profesión como maestro.
"Justo antes del final del encierro él [François Cassingena-Trévedy] seguramente expresa lo que muchos sienten cuando escribe: 'Ya no tenemos el deseo de los'antes'. Queremos algo diferente. E imaginen que tal reflexión no sólo se refiere a la cuestión de un planeta frente al desafío ecológico del que la pandemia es sólo un avatar, sino que también se refiere "al paisaje religioso contemporáneo"en particular a ese católico", escribe René Poujol,ex editor de la revista pèlerin, en un artículo publicado por su blog,15-05-2021. La traducción es de Luisa Rabolini.
Aquí está el artículo.
François Cassingena-Trévedy, Chroniques du temps de plague,Tallandier. ¿Nuestros obispos podrán hacer frente a este tipo de preguntas?
François Cassingena-Trévedy,
Crónicas de peste Hay libros que esencialmente valen la pena su contenido. Otros que nos sorprenden cuando también los saboreamos por su proceso de elaboración que modifica su alcance y significado. Este es el caso de"Crónicas de peste"(crónicas de la pandemia) del monje benedictino François Cassingena-Trévedy [1]. En este caso, es la colección de artículos publicados en la red social Facebook, que el autor traduce precisamente como"Le livre des visages"("El libro de las caras") durante el primer encierro en la primavera de 2020 y luego cerrar a finales del mismo año. Yo había sido uno de tus lectores. Hoy redescubro cómo, semana a semana, una audiencia tan grande como desprevenida, que espontáneamente entró en diálogo con él, lo convenció de ir más allá de su proyecto de escritura inicial, y de reunir sus crónicas en un libro. Al final de la lectura de esta colección de textos, me viene a la mente una frase de Christian Bobin: "Un libro, un libro verdadero, no es el que nos habla, sino el que nos oye, que sabe escucharnos" [2].
La repentina atención pública a François Cassingéna-Trévedic puede explicarse de la siguiente manera: "Estar en el momento exacto de la historia es quizás el mayor ejercicio de piedad". "Es increíble cómo estos tiempos que vivimos pueden hacernos crecer en gravedad." Las crónicas comienzan en marzo de 2020, en el tono de una confianza hecha a unos pocos amigos, como muchos experimentados en el mismo período. El monje benedictino de la abadía de Ligugé,donde reside entonces, anuncia su convicción de que este período de confinamiento, propicio para la profundización de la vida espiritual, "puede ser la ocasión para un diálogo más profundo y vital entre nosotros (tan raro, después de todo), sobre las cosas esenciales que nos afligen, que nos preocupan, que nos habitan, que nos unen".
En las cartas que siguieron, se le ve tomando la defensa del poder público acusado de "conspirar" contra el culto católico; argumentar que la"liturgia virtual (que explota en las redes sociales) no es sostenible"; denunciar las manifestaciones que piden un rápido regreso a la adoración como "escenas de niños mimados y caprichosos". Por supuesto, declaraciones que dividen, pero que, viniendo de un monje benedictino, llaman la atención, seducen y fidelizan. Para tu gran sorpresa. En sus cartas, él mismo percibe el surgimiento de una verdadera comunidad, de una"parroquia de un nuevo tipo" que ahora lo rodea. Justo antes del final del encierro, seguramente expresa lo que muchos sienten cuando escribe: "Ya no tenemos el deseo del'antes'. Queremos algo diferente." E imaginen que tal reflexión no se refiere sólo a la cuestión de un planeta frente al desafío ecológico del que la pandemia es sólo un avatar, sino que también se refiere "al paisaje religioso contemporáneo"en particular a ese católico.
Del animado intercambio planteado por sus primeras cartas, señala que "algo se ha disuelto, relajado, expandido en nosotros y entre nosotros". De esto saca la conclusión de un Kairos para ser capturado, en el que decir cosas que tiene dentro de él y de las cuales intuir una expectativa secreta por parte de sus lectores. Los tres textos que siguen son muy ricos en sabores nutritivos, tres pepitas que, en su publicación inicial, fueron capaces de desorientarse por su extensión, no habitual en las redes sociales, y que encuentran en el libro el espacio necesario para darles aliento y permitirles desarrollarse.
Epístolas a los facebookianos. Tres"epístolas a los facebookianos",de las cuales no depende de aquí hacer la exégesis o citar abundantemente, aunque se lo merecen. Digamos simplemente que se trata de entender la sexualidad en el mundo del pensamiento católico; la necesaria emancipación eucarística de la constricción de lo sagrado; la urgencia de revisar el dogma y la doctrina católica para nutrir mejor una "fe modesta" apropiada a las exigencias de la actualidad. Sin embargo, son necesarias unas pocas palabras sobre cada una de ellas.
Del angelismo a la honestidad en el campo de la sexualidad
Sobre la sexualidad,explica el autor, es la incoherencia que domina, debido a la incapacidad de la institución para pasar del angelismo a la honestidad. Porque, en el fondo, la sexualidad encarna en cada uno de nosotros el dinamismo propio de la vida y "la sexualidad no está sublimada". Por lo tanto, es necesario"descender al fondo de nosotros mismos","descender a ese centro de gravedad que es nuestra carne, a nuestro propio fondo". Y encontramos en estas páginas vibrantes y sorprendentes que nos invitan a "llevar a la oscuridad la lámpara de una palabra compartida". El problema,como advierte el autor, es que en el mundo católico este camino se enfrenta a un triple obstáculo: la incompatibilidad definitiva del concepto de pecado original,en su sentido tradicional, con las adquisiciones de las ciencias humanas; la idolatría de la Mariología que alimenta un discurso obsesivo sobre la virginidad reducido a una ideología materialista; finalmente, la "peligrosa fascinación del sacerdote separado y superior, rodeado e impregnado de una sacralidad que lo 'hace ignífugo'" en total contradicción con los textos del Nuevo Testamento.
De la misa que se divide a la Eucaristía, signo de unidad
"La misa, confiesa el autor en nosotros, no es una máquina ritual garantizada para fabricar la Presencia Real." Esto equivale a decir que, en su opinión, la misa "solicitada" a los gritos durante el período de encierro por algunos lobbies católicos podría estar muy lejos de la verdadera Eucaristía que evita cualquier utilitarismo.
Aunque, de hecho, hay un "consumismo sacramental", en particular urbano, mantenido por un clero que se impone y defiende así su monopolio "sacrificial". En cambio, "no es el sacerdote, y mucho menos el sacerdote solo, quien 'se da cuenta' de la Eucaristía, sino de la Iglesia". Y el fracaso, ya presente en muchos lugares, del modelo territorial de pastoral nos invita a elegir a partir de ahora para las Eucaristías "quizás más raras, pero más verdaderas ('sommitales')", despertar a las comunidades a sus responsabilidades bautismales, para redescubrir que "algo eucarístico sucede en nuestra vida y no sólo en el momento y en lugar de la misa".
De la mitología cristiana a la fe modesta
Por último, con respecto a la crisis global (tanto civilizadora como eclesial) que está en el fondo de sus reflexiones, François Cassingéna -Trévedy cree que : "el estado de las cosas de las que tenemos que hacer balance no sólo es institucional, ético y político, sino que es de un orden metafísico". Porque entramos en "una gran noche común de fe". Porque "partes enteras de nuestro edificio interior, nuestras representaciones familiares y nuestras tranquilas certezas se han derrumbado". Y es urgente salir de un enfoque mitológico del origen del mundo y del hombre, de los orígenes mismos de Jesús, de la resurrección o de los "últimos fines".
Pasar "de la mitología cristiana a la teología cristiana"
Así, incluso respetando a todos aquellos en la Iglesia que viven una "fe sencilla" y "reafirmando (su) pertenencia a la institución por su vocación bautismal y monástica", el autor se siente autorizado a formular una expectativa que imagina compartida por muchos de sus lectores, y también por otros: "Simplemente pedimos, ante nuestros hermanos, permiso, gracia, que sean hombres que dudan". Esta duda que siempre ha sido plenamente constitutiva de la fe. En la riqueza de los intercambios suscitados por sus cartas durante la Semana Santa, el autor quiere ver una "experiencia de la presencia del Resucitado" de naturaleza casi litúrgica. Sin embargo, quiere tranquilizar a aquellos que podrían pensar que está "tentado a fundar alguna comunidad o alguna secta". Se refiere a ellos "el único compañero (Cristo) y su único compañero que es la Iglesia como un misterio.
Piden una Iglesia plural
La primavera pasada escribí un post en mi blog, en el que decía cuánto, en ese período que nos había sacudido profundamente y perdurablemente, se nos alcanzó y alimentó palabras reflexivas, arraigadas y esenciales como las de François Cassingéna-Trévedy o el teólogo checo Thomas Halik,mientras que nos pareció -tal vez errónea e injustamente- que nuestros obispos estaban ausentes. Al releer, siento una indulgencia retrospectiva y temporal para ellos.
¿Cómo podrían enfrentarse públicamente a preguntas tan radicales sobre el contenido de la fe o sobre el paso de las estructuras de la Iglesia de jerárquico a ministerial? Pero, ¿pueden pretender que no se dan cuenta de que una parte de las personas que se les han confiado vibraba con esas reflexiones, reconociendo en ellas el reflejo de su propia búsqueda espiritual? ¿Qué justifica plenamente esta última pregunta de François Cassingéna-Trévedy: "Hoy la institución es capaz de entender, acompañar, bendecir la desorientación de aquellos que, en el espacio de una vida, a veces sólo unos pocos años, se encuentran sin nada que apoye sus cabezas? ¿Puedes convertirte en una institución de la noche? (...) Pero, ¿es posible que haya una institución de la noche?"
Notas:
[1] François Cassingéna-Trévedy. Monje de la abadía de Ligugé, donde fue esmaltado y maestro de coro, eligió, según su sacerdote abad, continuar su vida como monje residente en Auvernia, donde se dedica a su trabajo como escritor y traductor, a conocer grupos y a su profesión como maestro.
[2] Christian Bobin, Autoportrait au radiateur,Gallimard.
