"Un Papa como Francisco , que mira a Occidente con evidente distanciamiento , está en una posición única para reevaluar la relación entre las memorias políticas del Holocausto y la tradición eclesiástica y teológica sobre el Holocausto ", escribe Massimo Faggioli , profesor de Teología y Estudios. Religioso en la Universidad de Villanova , en Estados Unidos , en un artículo publicado por La Croix International , 01-04-2024.
El artículo. El discurso anual de Año Nuevo del Papa Francisco a los embajadores extranjeros acreditados ante la Santa Sede será extremadamente importante este año, en medio de la devastadora ofensiva militar de Israel en Gaza , en represalia por el cruel ataque que Hamás lanzó contra sus civiles el 7 de septiembre. .
El discurso del Papa, que pronunciará ante los diplomáticos el próximo lunes, será incluso más importante que el que pronunció tras la invasión rusa de Ucrania en febrero de 2022. Esto se debe a que esta vez también están en juego delicadas cuestiones teológicas, incluido el legado. de Nostra Aetate , la Declaración del Vaticano II sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas (1965) y los acontecimientos posconciliares en las relaciones judeo-católicas .
Estas relaciones han cambiado desde octubre pasado de maneras nunca antes vistas. Por ejemplo, cuando Al Qaeda atacó a Estados Unidos en septiembre de 2001, la recepción de Nostra Aetate no se vio interrumpida. Los ataques del 11 de septiembre y la “guerra contra el terrorismo” de Estados Unidos que siguieron ocurrieron después de la fase más alta del acercamiento entre el catolicismo, el judaísmo y el Islam, bajo el manto increíblemente autoritario (en este asunto) de Juan Pablo II (de su discurso de 1980 en Mainz, en su viaje a Siria en mayo de 2001). El Papa polaco también adoptó una postura muy clara contra los intentos de algunos que veían las guerras lideradas por Estados Unidos en Irak I (1991), Afganistán (2001) e Irak II (2003) como una cruzada contra los musulmanes.
La invasión rusa de Ucrania en 2022 tampoco puso directamente sobre la mesa las relaciones entre judíos y católicos, aunque la cuestión de las “memorias políticas” divididas en Europa de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto ya había comenzado a surgir y Francisco aplicó el término “genocidio”. lo que Rusia estaba haciendo en Ucrania .
Las relaciones entre la Santa Sede e Israel en su punto más bajo histórico
Según un grupo de palestinos que se reunieron con él en privado el 22 de noviembre en su residencia Casa Santa Marta, el Papa jesuita también calificó la ofensiva de Israel contra Gaza como "un genocidio ". Aunque el Vaticano lo negó, el supuesto comentario hundió las relaciones entre la Santa Sede e Israel a un mínimo histórico. No sorprende que en estas trágicas circunstancias no hubiera celebraciones para conmemorar el 30° aniversario del “Acuerdo Fundamental entre la Santa Sede y el Estado de Israel ” (30 de diciembre de 1993).
Desde los horribles acontecimientos del 7 de octubre y sus consecuencias, las coordenadas de las relaciones de la Iglesia católica con el judaísmo y el Islam han cambiado mucho. Y todo esto sucede durante el pontificado del primer Papa no europeo de los tiempos modernos, cuya relación con Europa es mucho más distante en comparación con la de los Papas anteriores. Parte de esto incluye una ruptura con las narrativas histórico-políticas que los europeos occidentales se han contado a sí mismos desde 1945, incluida su narrativa sobre el Holocausto .
La actual crisis entre las religiones abrahámicas y sus representaciones político-estatutarias facciones (el Vaticano, Israel , los Estados árabes e Irán) llega en un momento en el que las democracias están en declive en todo el mundo. Peor aún, esto también está ocurriendo mientras somos testigos de una disminución del contenido liberal-democrático de los sistemas políticos en países como Rusia, Turquía e India, donde la religión juega un papel central en las narrativas etnonacionalistas (pero también en Israel , Hungría y Hungría) . , en los Estados Unidos). Además, Francisco y sus asesores están tratando con un tipo de Estado de Israel diferente al que Juan Pablo II abrió relaciones diplomáticas plenas en 1993.
El problema más urgente de la Iglesia Católica en sus relaciones con el judaísmo y el Islam es proteger todo lo logrado desde el Concilio Vaticano II (1962-65) y sus consecuencias.
La perspectiva de que Israel pueda “devaluar, socavar y, en última instancia, destruir el significado y la utilidad del Holocausto ”, como lo expresó Tony Judt en su libro de 2012 con Timothy Snyder , es también un problema importante para la Iglesia, que se volvió más global.
" Cuanto más nos alejamos de las costas de Estados Unidos, más parece el comportamiento de Israel simplemente una explotación política de una narrativa de víctima " , escribió Judt . "Con el tiempo, por supuesto, se llega incluso a llegar a países y continentes (Asia oriental, África) donde el Holocausto en sí es una abstracción desconocida ".
Caminando por una línea peligrosa y muy fina
La Iglesia Católica, la Santa Sede, el Vaticano, el Papa y las iglesias católicas locales no sólo representan niveles dramáticamente diferentes de autoridad para abordar el tema, sino que también representan diferentes puntos de vista sobre dónde radica el problema en sí: las relaciones entre los católicos, la Iglesia, los judíos e Israel . Basta con echar un vistazo a las cuentas en las redes sociales de los católicos de Oriente Medio y del mundo árabe (laicos, clérigos, monjes) y rápidamente se verá cuán grave se ha vuelto la situación.
El Papa, la Santa Sede y la Iglesia católica deben caminar ahora sobre una línea peligrosa y muy delgada. Por un lado, es esencial no ceder ni un ápice ante las viejas formas de sentimientos antijudíos y antisemitas que están resurgiendo. Existe una diferencia entre antisionismo , antijudaísmo y antisemitismo , pero sus fronteras mutuas han cambiado. Es imperativo defender Nostra Aetate y sus adiciones doctrinales hechas posibles por cada Papa desde el Vaticano II –un cambio importante en la enseñanza católica que también fue posible a principios de los años 1960, cuando los católicos comenzaron a considerar su responsabilidad por el Holocausto …
Por otro lado, el catolicismo debe permanecer alerta ante el peligro, que vemos a menudo en nuestros debates políticos en Occidente, de instrumentalizar y, en última instancia, devaluar el significado del Holocausto. Esta es la consecuencia de un “filosemitismo estratégico, parásito de viejos estereotipos antisemitas”, como dijo Pankaj Mishra en un ensayo reciente. La tradición católica puede verse afectada (si no lo ha sido ya) por el rechazo y el escepticismo de la pedagogía pública de “nunca olvidar” como expresión de una “memorialización” política de la Shoá . Este es un grave riesgo para la preservación de lo que la Iglesia aprendió teológicamente de la Shoah .
Sopesando las palabras y los gestos de un Papa no europeo
Otro desafío que enfrenta la Iglesia al tener un Papa no europeo es mantener vivas las lecciones de las tragedias del antijudaísmo, el antisemitismo y el Holocausto también como un crimen teológico, sin dejarse llevar por la decadencia de las “memorias políticas”. ”del Holocausto como parte de la religión civil en Europa y Occidente. Porque estos recuerdos políticos del Holocausto han hecho que las elites políticas occidentales se vuelvan indiferentes o cruelmente cínicas respecto del destino de los palestinos inocentes . Como argumentó Masha Gessen en un reciente y controvertido ensayo, las políticas de la memoria del Holocausto en Europa oscurecen lo que vemos hoy en Israel y Gaza . Un Papa como Francisco , que mira a Occidente con evidente desapego, se encuentra en una posición única para reevaluar la relación entre las memorias políticas del Holocausto y la tradición eclesiástica y teológica sobre el Holocausto.
El Papa tiene un papel muy importante y único que desempeñar, pero también es traicionero. En su mensaje “ Urbi et Orbi ” del día de Navidad, Francisco utilizó el término “pequeños Jesús” para describir a los niños palestinos que están siendo asesinados en la guerra actual:
En las Escrituras, al Príncipe de la Paz se opone el “Príncipe de este mundo” (Jn 12,31), que, sembrando la semilla de la muerte, conspira contra el Señor, “amante de la vida” (cf. Sab 11, 26). ). Esto sucede en Belén, donde al nacimiento del Salvador le sigue la masacre de los inocentes. ¡Cuántos inocentes están siendo masacrados en nuestro mundo! En el vientre de sus madres, en odiseas emprendidas en la desesperación y en la búsqueda de la esperanza. , en la vida de todos esos pequeños cuya infancia fue devastada por la guerra: estos son los pequeños Jesús de hoy, estos pequeños cuya infancia fue devastada por la guerra.
Quienes están comprometidos con el diálogo judío-católico se preocupan por las posibles consecuencias de que el Papa se refiera a los niños palestinos como “pequeños Jesús”. ¿Significa esto entonces que las Fuerzas de Defensa de Israel , el Estado de Israel y - por extensión - el pueblo judío son directamente responsables de la muerte de estos "pequeños Jesús"? Esto se referiría a acusaciones históricas de deicidio, que Nostra Aetate repudió con vehemencia.
Sin embargo, no se puede acusar de manera creíble a Francisco de revertir las enseñanzas de este importante documento del Vaticano II , el primer texto conciliar que citó al comienzo de su pontificado en marzo de 2013. Pero a la luz de lo que está sucediendo en Gaza , cada palabra que pronuncia importa. Especialmente dado el silencio de muchos líderes occidentales, incluido Joe Biden , el segundo católico en ser presidente de Estados Unidos.
Una de las lecciones que aprendió la Santa Sede en el siglo XX es que el papado y la Iglesia nunca más pueden permanecer en silencio y -mucho menos- parecer cómplices frente al etnonacionalismo asesino. En el siglo XXI, la niebla de la guerra se ha convertido en la niebla de la guerra cibernética y de la información: un ciclo 24 horas al día, 7 días a la semana de desinformación y propaganda colaborativa que hace casi imposible evitar ver imágenes y vídeos de conflictos, pero aún así es más difícil conocer el origen de la guerra. verdad de lo que está pasando.
La Santa Sede tiene los recursos para eliminar esta contaminación. El problema es qué decir y cómo decirlo. La Iglesia necesita defender los logros teológicos del período posterior a la Segunda Guerra Mundial contra la negación y la relativización del Holocausto , y esto significa defender el derecho de Israel a existir y defenderse. Pero al mismo tiempo, la Iglesia necesita distanciarse del uso instrumental de la memoria del Holocausto y debe ser libre de criticar las políticas de Israel sin ser acusada de antisemitismo, intolerancia y de no haber aprendido nada del Holocausto .
No hay comentarios:
Publicar un comentario