Presentar al profesor Paolo Ricca, creo, es inútil, dada su gran notoriedad, el hecho de que es una referencia para creyentes y no creyentes, su autoridad en el campo no sólo bíblico, sino también ecuménico, pastoral y dada su larga amistad con el nuestro quincenal.
La entrevista es de Stefano Zecchi , publicada por Rocca el 03-01-2024. La traducción es de Luisa Rabolini .
Desde su infancia en Piamonte , en Val Pellice , sede de una importante comunidad valdense, hasta el encuentro en la Universidad de Basilea con Karl Barth , el teólogo Paolo Ricca en este encuentro también nos revela su camino de fe, nos cuenta sus dudas y cómo llegó su vocación, cómo se hizo pastor, cómo se convirtió en un hombre de estudio y de fe.
La entrevista fue publicada por Instituto Humanitas Unisinos - IHU, 22-02-2024. Republicamos la entrevista en memoria de Paolo Ricca , fallecido el 15-08-2024.
Aquí está la entrevista.
Profesor Paolo Ricca, ¿cómo está?
Estoy bien, gracias, ya estoy despierto. A mi edad (88 años) esto no siempre es posible, y cada día se recibe y se vive como un regalo cuando las condiciones de salud son buenas o al menos razonables... Por supuesto, el “peso de los años”, como dicen. , te pasa factura. Pero la vida sigue siendo un milagro diario. Cada despertar matutino es una parábola de la resurrección de los muertos. En el Nuevo Testamento , el mismo verbo “despertar” describe tanto el despertar diario del sueño como el despertar definitivo de la muerte...
Recientemente publicaste ' Secondo Marco ' de Claudiana, un comentario al evangelio cristiano más antiguo. Marcos fue el primero en escribir la historia de Jesús, desde el punto de vista de la fe, desde el principio hasta el final de su ministerio terrenal. ¿Quién era Marcos? ¿Y quién era Jesús para Marcos?
Marcos es un personaje histórico, un conocido y estimado cristiano del siglo I que ciertamente trabajó en la primera misión cristiana con el apóstol Pablo , ocasionalmente también con Pedro , y, por motivos familiares, con otro apóstol llamado Bernabé . Marcos , por tanto, vivió en estrecho contacto con los principales apóstoles del siglo I. Se puede entender, por tanto, que la Iglesia, que quiso acreditar como “apostólico” un evangelio anónimo claramente no escrito por un apóstol, atribuyó su autoría a Marcos, quien muy probablemente no lo escribió, pero no nos sorprendería que algún día descubrimos que, en cambio, él realmente lo escribió. ¿Quién era Jesús para Marcos? Él mismo responde al inicio de su evangelio: “El principio del evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios” (1,1). Jesús es ante todo “evangelio”, es decir, buena noticia; en segundo lugar, es “Hijo de Dios”, es decir, su rostro humano, el hombre de Nazaret que, al mismo tiempo, invoca a Dios y lo encarna. Esta paradoja acompaña toda la historia de Jesús, que termina cuando lo que dice de Jesús al principio es repetido al final por un pagano, el centurión romano que, después de haber presenciado la agonía y la muerte de Jesús, dijo: “Verdaderamente este hombre ¡Era el Hijo de Dios! (15.39). Por tanto, no sólo para Marcos Jesús es “evangelio”.
Usted es teólogo y pastor de la Comunidad Valdense. ¿Cómo alguien se convierte en pastor?
En la Iglesia Valdense es así: después de los estudios secundarios, ingresamos en la Facultad de Teología de Roma, durante cuatro años más uno en una facultad de teología universitaria en Europa o en América del Norte o del Sur , a veces también en África . Después de graduarse de Roma, uno es “probado” durante un año o más bajo la dirección de un pastor mayor. Luego se realiza un “examen de fe” final ante todos los pastores y finalmente recibimos la “consagración” al ministerio pastoral por parte de la asamblea sinodal compuesta por pastores y laicos, con la imposición de manos a toda la asamblea. Un proceso, por tanto, bastante largo, tras el cual se nos confía una iglesia local, donde, día tras día, comenzamos a aprender lo que significa ser pastor de una Iglesia, y esta “lección” nunca termina.
Conoció a uno de los más grandes teólogos del siglo XX y asistió a sus clases, Karl Barth . ¿Qué recuerdos tienes de él? Escribió un comentario monumental sobre la “Carta a los Romanos”. ¿Por qué es Pablo tan importante para los valdenses?
Recuerdo muchas cosas de Barth , pero la que más me impresionó fue su capacidad para sonreírse a sí mismo, es decir, no tomarse demasiado en serio. Sólo los grandes alcanzan tal nivel de sabiduría.
“¿Por qué Pablo es tan importante para los valdenses?” Porque los Valdenses, en 1532, se sumaron a la Reforma Protestante y el protestantismo es, en esencia, una forma paulina de cristianismo: Lutero descubrió el evangelio de la gracia, es decir, el núcleo de su teología, meditando en Romanos 1:17 , al que llamó “la puerta del cielo”. Pero Pablo – es evidente – es importante para todos los cristianos, porque fue él quien entendió a Jesús mejor que todos los demás apóstoles, el que no conoció al Jesús “ histórico ” , el Maestro de Nazaré. , un rabino “fuera de la ley”, sin domicilio fijo, que transgrede el sábado y acoge a mujeres como discípulas.
El 17 de febrero de 1848, el rey Carlo Alberto concedió derechos públicos y civiles a los súbditos valdenses. Casi 180 años después de aquella fecha, ¿qué significado podríamos extraer hoy?
El significado de las ' Cartas de licencia ' del rey Carlos Alberto de 1848 es que, por primera vez en Italia , los ciudadanos (entonces llamados "súbditos") ya no son discriminados a nivel civil y político debido a una creencia religiosa diferente. . Todavía no se habla de libertad religiosa, que en Italia sólo llegaría un siglo después con la Constitución de la República (1948), pero la de 1848 fue un primer paso decisivo.
Hace 850 años, el movimiento valdense trajo un soplo de aire fresco al mundo cristiano. ¿Qué queda de ese período, de ese aliento?
Del movimiento valdense medieval, que más tarde se fusionó con la Reforma protestante , dos legados permanecen hoy en la Iglesia valdense : la urgencia del mensaje cristiano y la centralidad de la Biblia para la fe y la vida de todo cristiano. Valdo era un laico sin formación académica, pero, desafiando prohibiciones y excomuniones, no pudo sofocar el llamado divino a predicar el evangelio en público y en el lenguaje del pueblo tal como está escrito en el Nuevo Testamento y especialmente en el Sermón de la Montaña. , sine glosa , es decir, sin añadir ni quitar nada. Esta misma urgencia es la razón de ser de toda iglesia, incluso de la pequeña Iglesia Valdense. La palabra a anunciar es siempre la misma, contenida en la Sagrada Escritura , único canon de la fe y de la vida de los cristianos. No tenemos otras palabras que decir ni otra sabiduría que impartir. Es esa palabra que, en cada época, es la vida del mundo.
“Y no ruego sólo por éstos, sino también por los que creerán en mí por tu palabra; para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti; que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste” (Juan 17,20-26). ¿Nos queda todavía un largo camino por recorrer para llegar a ser uno? ¿Cómo ve la situación del diálogo ecuménico? ?
“Aún nos queda un largo camino por recorrer para 'ser uno' ( Juan 17,20-26)”. En realidad, los cristianos, pertenecientes a iglesias divididas entre sí, ya somos “uno” en lo que podemos llamar cristiano esencial. ¿Qué es este “esencial cristiano”? Es fe en el Dios Trino y en Jesús, verdadero hombre y verdadero Dios. Esta fe es común a todos los cristianos. Debería bastar con declararnos unidos en lo que es constitutivo de nuestro ser cristianos, es decir, en lo que realmente cuenta, vale y nos califica como cristianos. Pero las Iglesias no parecen creerlo: creen más en su división que en su unidad. Por supuesto que hay diferencias, incluso grandes, pero ¿son realmente esenciales, es decir, vitales para la fe cristiana? Por ejemplo: ¿Es el papado esencial para la fe cristiana?
Para los católicos , quizás sí, pero no para los ortodoxos ni para los protestantes . Como en el siglo apostólico, también en la historia de la Iglesia se manifestaron diferentes tipos de cristianismo: es posible ser diferentes sin estar divididos; sin embargo, es fundamental que cada persona acepte la diversidad del otro. De lo contrario, no habrá progreso hacia la unidad.
¿Y si, desde este punto de vista, fotografiamos la situación actual?
Hoy el diálogo ecuménico me parece estancado: existe, pero no avanza. El hecho de que las relaciones entre las iglesias hoy sean en general muy cordiales y fraternales es una bendición por la que estamos sumamente agradecidos: no siempre fue así. Pero para que el diálogo progrese es imprescindible que las iglesias establezcan juntas lo que es esencial al cristianismo hoy, es decir, qué es necesario ponerse de acuerdo para poder hablar de unidad, y qué, por el contrario, es posible tener. opiniones y posiciones diferentes, sin que ello anule o afloje el vínculo de unidad. En otras palabras, se trataría de establecer conjuntamente esa “jerarquía de verdades”, no sólo católicas, sino cristianas, de la que hablaba el Concilio Vaticano II , pero que desde entonces ha quedado en letra muerta. Conocemos las antiguas jerarquías de la verdad, que cada Iglesia estableció por sí sola, sin siquiera consultar a las demás, y sabemos que no sirven para hacer avanzar el diálogo ecuménico. Hoy se trata de establecer juntos una jerarquía ecuménica de verdades cristianas, que hasta ahora no existe. Y hasta que exista, no se podrá avanzar en el camino hacia la unidad.
En nuestro contexto, la pregunta sobre Dios parece cada vez más confusa y, de hecho, también lo parece la respuesta. Estamos rodeados de indiferencia, la Biblia no da respuestas, pero plantea preguntas. ¿Los criamos los cristianos? ¿Y cuál debería ser el “oficio” del teólogo hoy? ¿Podemos dar cuenta también a través de la razón de la esperanza que hay en nosotros?
Hoy en día -me parece, pero espero equivocarme- las iglesias hablan poco de Dios. En el plano litúrgico se habla demasiado, como siempre: misas, servicios, bautismos, funerales, ceremonias y ritos diversos continúan como antes, y todo sucede en nombre de la Santísima Trinidad . Pero este Dios litúrgico –si se me permite decirlo– me parece un Dios domesticado, funcional al funcionamiento de la Iglesia, un Dios calmante que no molesta a nadie. Es en el anuncio público de la iglesia donde siento que debemos registrar un silencio impresionante sobre Dios. Estamos muy preocupados por el supuesto silencio de Dios , pero quizás deberíamos preocuparnos más por el silencio sobre Dios. La iglesia habla de todo: inmigrantes a los que acoger, pobres a los que solidarizarse, paz por la que rezar, parejas homosexuales (¿bendecidas o no?), sacerdocio femenino (¿sí o no?), suicidio médicamente asistido (sí o no). ? ), etcétera. Todos temas importantes y controvertidos de los que también es necesario hablar, pero el tema principal del discurso de la iglesia es otro, es Dios, su presencia y acción oculta en el mundo, su reino que con Jesús se ha hecho cercano. No puede sino dejarnos perplejos que el mensaje público de la Iglesia más difundido por cualquier medio (prensa, radio, televisión) sea 8 x 1000. [Esto es un impuesto en Italia; nota del traductor]
Este mensaje es ciertamente importante para financiar una parte significativa de la diaconía de la iglesia , pero ese no es el mensaje que la iglesia debe anunciar, ¡ese no es el Evangelio!
¿Y qué debería, en cambio, anunciar y testificar la iglesia que sea esencial?
La iglesia debería seguir el ejemplo de Jesús, que hacía diaconía desde la mañana hasta la noche, los siete días de la semana, incluido el sábado (¡desafiando la prohibición!), por eso, aparte de predicar, no hacía nada más que diaconía, pero –no sé Sé si te diste cuenta: ¡nunca habla de eso! ¡Él nunca anuncia sus 'poderosas obras'! Habla del reino de Dios que está cerca, es decir, no habla de lo que hace Él, Jesús, sino de lo que hace Dios: pone siempre a Dios en el centro. En lugar de eso, publicitamos nuestras obras: al anunciar 8 x 1000, nos enorgullecemos de lo bien que gestionamos el dinero que los contribuyentes italianos nos confían, es decir, esencialmente, ¡nos publicitamos! ¡Pero nuestra tarea es hablar de Dios, no de nosotros mismos! Me parece que hoy la tarea del teólogo es ayudar a la Iglesia a redescubrir el centro de su vocación y su propia razón de ser en este mundo. Ciertamente podemos, de hecho, debemos dar cuenta de la esperanza que hay en nosotros también a través de la razón. ¿De qué manera? Hay más de uno. Uno de ellos es seguir el camino de la “trascendencia en el Aquí” (la expresión es de Dietrich Bonhoeffer ). La idea a desarrollar es que hay una trascendencia inscrita en la realidad de este mundo. ¿Qué es el canto en relación con la palabra sino su trascendencia? Asimismo la poesía en relación con la prosa. O la música en relación con el sonido, etc. ¿Qué es la libertad sino la trascendencia de la condición animal? ¿Y qué pasa con la gratuidad, sino la trascendencia en relación al mercado? Los ejemplos podrían multiplicarse. La realidad creada trae consigo el anhelo de un “más allá” que no la aliena, sino que la hace real. Dios no está lejos de los territorios que este Más Allá revela, Dios vive en libertad y gratuidad.
Los vientos de guerra soplan en todas partes del mundo. Hay una guerra mundial a pedazos , como dice el Papa Francisco. Guerras que atraviesan directamente “territorios” de fuerte asentamiento religioso (de los tres monoteísmos), desde Ucrania hasta Israel/Palestina, ¿cuáles deben ser las características de un auténtico testimonio de fe, empezando por aquel cristiano? ¿Cuál es su opinión sobre el Papa Francisco?
El Papa Francisco predica la paz como toda persona razonable, pero la paz no es suficiente, porque no se construye con palabras, que siempre se escuchan con buena voluntad porque son buenas para el alma, pero no sirven al propósito. Lo que hoy falta drásticamente en el mundo y en la iglesia son los “pacificadores” de quienes Jesús habla en las Bienaventuranzas: “Bienaventurados los que hacen la paz, porque serán llamados hijos de Dios” (Mateo 5:9). Pero ¿cómo se construye la paz? No con palabras, sino con la no violencia . Gandhi y Martin Luther King , entre otros, nos lo demostraron experimentándolos personalmente, a quienes les construimos monumentos (principalmente de palabra), pero no los imitamos. La no violencia es el único antídoto contra la guerra. Pero cuando estalla la guerra, ya es demasiado tarde, porque la no violencia no se puede improvisar ni aprender en poco tiempo. Es una formación larga, una formación lenta que se desarrolla tanto a nivel teórico como práctico de técnicas de no violencia.
No se trata sólo de renunciar a las armas. Se trata de formar una humanidad que haga de la no violencia un estilo de vida que concierna a las relaciones con otros seres humanos y otros pueblos, pero también a las relaciones con los animales y la naturaleza. Es un programa amplio y exigente en el que las religiones, si realmente quieren exorcizar la guerra de la historia y de la conciencia humana, deben comprometer sus mejores energías. Cada parroquia o comunidad religiosa de cualquier tipo y credo debería convertirse o al menos constituir dentro de sí misma una academia de no violencia en la que, con paciencia y perseverancia, aprendamos a convertirnos en personas no violentas, es decir, muy diferentes a las que nosotros. todos lo son (excepto algunas raras excepciones). Sólo una humanidad no violenta puede llegar a ser pacífica. Esta debería ser la principal tarea de las religiones hoy, en un mundo en llamas, si realmente quieren servir al crecimiento humano: pacificar a Caín mediante la educación en la no violencia , antes de que ataque a su hermano Abel y lo mate, porque todo asesinato – esto También se debe enseñar: es fratricidio.
Estamos inmersos en una sociedad secularizada, especialmente en Occidente. ¿Cuál es, en tu opinión, el justo espacio para la fe en este contexto? ¿Qué opinas del esfuerzo del llamado postteísmo por repensar o, según algunos, diluir la imagen de Dios?
¿Repensar la imagen de Dios? Es comprensible que cada generación, al darse cuenta del cambio de los tiempos y de las mentalidades, sienta la necesidad de repensar la imagen de Dios. Hace poco comenté que se ha publicado una Biblia queer , que, imagino, propone una imagen queer de Dios (cualquiera que sea el significado que se quiera atribuir a ese adjetivo que se ha vuelto demasiado, y demasiado rápido, popular). Puede que ejercicios de este tipo sean útiles para algunos, aunque sólo sea para reiniciar una reflexión quizás abandonada sobre Dios. Me parece, sin embargo, que sobre la cuestión de la imagen de Dios deberíamos reflexionar sobre dos puntos.
El primer punto es el segundo de los Diez Mandamientos que prohíbe hacer "cualquier escultura o imagen" de cualquier cosa creada para ser adorada como Dios y, más aún, de Dios mismo. Esta prohibición, que contradecía toda la espiritualidad religiosa de aquella época (y de todos los tiempos), significa que un Dios imaginado es un Dios imaginario, una construcción mental humana, que no puede producir otra cosa que un Dios a nuestra imagen y semejanza. Dios es inimaginable y, como tal, debe ser conocido y adorado.
El segundo punto es que la única imagen que Dios nos dio de sí mismo es Jesús (II Corintios 4:4), de quien, de hecho, no tenemos imagen en la Biblia. A decir verdad, también el hombre, es decir, la persona humana en su polaridad de hombre y mujer, fue creado "a imagen y semejanza" de Dios (Génesis 1,27): pero esta imagen está muy confusa y oscurecida, la hasta el punto de que sólo se pueden encontrar algunos rastros, a menudo ni siquiera reconocidos como tales. Por eso Dios envió entre nosotros a su Hijo, a quien los Evangelios llaman “Hijo de Dios y del hombre”, para recordar la memoria de la humanidad, que la había perdido, de cómo el hombre vive, piensa, habla y actúa a imagen de Dios”.
¿Cuál es para usted el aspecto esencial de la fe cristiana hoy? ¿Y cuál es la “diferencia cristiana” que hace posible cualquier diálogo interreligioso, pero que sigue definiendo una identidad que hay que salvaguardar?
La diferencia cristiana reside, me parece, en lo que antes llamábamos "lo esencial cristiano ", es decir, ante todo, como decíamos, la visión trinitaria de Dios. La Trinidad , muy discutida en el pasado, a menudo negada o, en todo caso, considerada una complicada abstracción "bizantina", tiene por el contrario un gran valor: dice que Dios no es un punto matemático, una mónada monocromática (si se puede digamos), pero es un conjunto de relaciones. La Trinidad significa que la naturaleza de Dios es en sí misma (y no sólo en relación con el mundo externo) relacional. Pero la vida, tanto microbiótica como macrobiótica y, en última instancia, la vida humana, también es una relación. El amor, que es la llave que abre el secreto del mundo, es relación: el amante, el amado, el amor.
La segunda “diferencia cristiana”, y como tal “identidad que hay que salvaguardar”, es naturalmente Jesús , a quien creemos “verdaderamente el Salvador del mundo” (Juan 4,42), y no sólo de los cristianos. Creemos también que lo es no sólo con su muerte y resurrección, sino también y sobre todo con su vida. Creo que la vida de Jesús puede ser un terreno particularmente fructífero para el diálogo interreligioso. En una de sus últimas cartas desde la cárcel, Bonhoeffer escribió (21 de agosto de 1944) “Debemos profundizar de nuevo, continua, lenta y serenamente en la vida, la palabra, la acción, el sufrimiento de Jesús para discernir lo que Dios promete y lo que Dios promete. realiza" (1). La humanidad de Jesús puede ser comprendida y amada por cualquiera.
Resurrección, ¿qué es la resurrección para ti hoy? ¿Cómo no ser Evangelio, buena noticia en nuestra sociedad?
La resurrección es la entrada en nuestro mundo del otro mundo, de la otra vida, de la vida después de la muerte, que es Dios, es el umbral que no podemos superar, pero que Dios quiso, en su bondad, que vislumbráramos. Quisiéramos abrazarla y hacerla nuestra, como María de Magdala , pero no podemos. Quizás la resurrección sea más un secreto que hay que guardar que una bandera que hay que desplegar. La antigua iglesia, entre otras cosas, también practicaba ocasionalmente la disciplina de lo arcano. No me sorprendería que el mensaje de la resurrección fuera parte de esa “disciplina”.
Muchas gracias profesor Ricca por sus palabras. Permíteme una última pregunta: ¿por qué te hiciste valdense?
Nací en una familia Valdense, de hecho mi padre Alberto también era pastor. Pero no basta con nacer en un contexto familiar valdense para “convertirse en valdense”. Pasé toda mi vida tratando de convertirme en cristiano porque, como dijo Kierkegaard , todos somos "aspirantes a cristianos". Convertirse en Valdense tiene significado como un paso hacia la conversión a cristiano. Pero nunca llegamos a ser plenamente cristianos.
Somos cristianos en formación. Cristo necesita venir y, en su misericordia, hacerme también a mí, con su perdón, el cristiano que no puedo llegar a ser.
Aviso:
(1) Dietrich Bonhoeffer, Resistencia y resiliencia. Lettere e scritti dal carcere , ed. Italiano editado por Alberto Gallas, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (Milán) 1988.
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