"La represión de la vida de otro y de la propia sigue siendo un acto serio. Pero la necesidad de una mayor prudencia en el juicio de casos específicos no puede eludirse, ni siquiera por razones doctrinales. De hecho, los argumentos apodícticos de carácter racional no parecen justificar un "no" absoluto a tales prácticas por parte de quienes optan por una elección laico. El principio de autodeterminación también incluye para aquellos que prescinden de cualquier referencia religiosa, la posibilidad de determinar, obviamente estando en condiciones específicas, cuándo y cómo morir",escribe Giannino Piana,teólogo italiano, ex profesor de las universidades de Urbino y Turín, Italia,expresidente de la Asociación Italiana de Teólogos Moralísticos,y miembro fundador y miembro del Think Tank y Propuesta de"Viandanti",en un artículo publicado por Viandanti, 13-04-2021. La traducción es de Luisa Rabolini.
Aquí está el artículo.
España también tiene una ley sobre eutanasia y suicidio asistido desde hace unas semanas. El Parlamento ibérico acordó, tras un largo debate, esta disposición con una mayoría sólida, pero con una minoría muy coherente y asediada, que muestra la presencia de una cierta división dentro del país.
Es la sexta nación del mundo, la cuarta en Europa después de los Países Bajos, Bélgica y Luxemburgo,con la adición de Canadá y Nueva Zelanda para introducir tales prácticas. Situación aún limitada que revela el problema y la delicadeza de la cuestión, cuya presencia sin duda tiene implicaciones preocupantes. A pesar de estas dificultades, el llamamiento a la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido se extiende en gran medida -incluso en Italia durante años una propuesta presentada por el movimiento radical que aún no se ha debatido- y, por lo tanto, podemos ver la posibilidad de alcanzar, en muy poco tiempo, una pluralidad de intervenciones legislativas destinadas a introducirlas en un número coherente de países de todo el mundo.
¿Cuáles son las razones de la demanda?
La razón fundamental de esta demanda está, en primer lugar, vinculada al derecho de cada persona a enfrentar la muerte lo más digna posible. La civilización de los derechos, que se ha desarrollado enormemente desde el último período de posguerra -lo que inició este proceso fue la Declaración de Derechos Humanos de 1948- marcó un giro importante en esta dirección, que implica los diversos momentos de la experiencia humana, desde el principio hasta la fase terminal, en la que cada persona debe haber garantizado la posibilidad de vivir con pleno respeto de su dignidad. Lamentablemente, este caso indispensable es ahora a menudo menospresIado de hecho, no sólo por episodios notables que conocemos bien – por ejemplo, la enorme multitud de personas obligadas a abandonar sus tierras por razones de pobreza y conflictos bélicos – sino también por situaciones particulares presentes incluso en el llamado mundo desarrollado (especialmente en éste), debido a intervenciones manipuladoras cada vez más sofisticadas e invasivas, que corren el riesgo de comprometer la dignidad de nacer, vivir y morir.
La incidencia de la tecnología en el campo biomédico
Las tecnologías disponibles para la humanidad en el campo biomédico hoy en día si, por un lado (y es la más importante), permitieron derrotar enfermedades previamente letales, por otro, han surgido nuevos problemas relacionados con el uso (y abuso) que se hace de ellos. Entre las repercusiones negativas más preocupantes en este caso está, sin duda, el exceso de intervenciones implementadas en la fase terminal de la existencia, que al permitir una extensión de la vida biológica terminan comprometiendo la calidad humana y, en consecuencia, la dignidad personal. Por lo tanto, la obstinación terapéutica es insoused,un fenómeno cada vez más extendido, cuanto más las posibilidades de intervenir con máquinas que reemplazan algunas funciones vitales. La muerte, en todas las culturas, nunca fue un fenómeno puramente "natural"; siempre ha sido culturalmente elaborado. Sin embargo, lo que caracteriza la experiencia que hacemos de ella hoy en día es un verdadero salto cualitativo que la priva de cualquier "naturalidad". Y esto en un momento histórico en el que la ausencia de contacto directo con la naturaleza infrahumana y cósmica debido a la presencia de instrumentos de mediación cada vez más incisivos, nos impide estar constantemente en contacto con los ciclos de la vida, el declive y la muerte.
Los límites de la posición de la Iglesia
Ante esta situación indudablemente problemática con la que, en cualquier caso, es necesario resolver la puntuación, la Iglesia también ha adoptado recientemente una posición intransigente, en consonancia con su propia doctrina tradicional. El documento publicado el año pasado por la Congregación para la Doctrina de la Fe Samaritano Bonus reitera con acentos particularmente fuertes la condena de la eutanasia y el suicidio asistido. La eutanasia se define como "un crimen contra la vida humana", "un acto intrínsecamente malvado", "una grave violación de la ley de Dios", "un ataque a la humanidad" y, en consecuencia, cualquier forma de cooperación formal o material en la ejecución de tal acto es rechazada como "pecado grave". Las razones de esta drástica posición se encuentran en los obstáculos culturales actuales a la protección de la vida humana,atribuibles a lo que el documento define como la "perspectiva antropológica utilitaria", que no reconoce la vida como un valor en sí misma, sino que distingue entre una vida que merece ser acogida y promovida y una vida considerada insignificante e inútil, por lo tanto susceptible de ser suprimida. Pero además de estas razones, que ciertamente tienen una gravedad indiscutible, se puede cuestionar cómo las posiciones rígidas son capaces de tener en cuenta la variedad y complejidad de las situaciones existenciales cuya confrontación requiere una explicación más articulada de los principios y la implementación de mediaciones oportunas. Esto es aún más cierto en las normas que legalizan la eutanasia y el suicidio asistido.
La referencia contenida en el documento vaticano al hecho de que el valor de la vida humana constituye "una verdad fundamental del derecho moral y un fundamento esencial del orden jurídico", y sin embargo es "el primer bien, porque la condición para el disfrute de cualquier otro bien" es ciertamente importante. Pero la proclamación abstracta de principios parece ignorar la diferencia entre el orden moral y el ordenamiento jurídico,y corre el riesgo de provocar, donde se absolutiza, graves efectos negativos. Entre los extremos opuestos de las leyes radicalmente prohibicionistas y las leyes igualmente radicalmente libertarias, hay de hecho un espacio para soluciones intermedias diseñadas para dar respuestas concretas a los diversos casos que surgen en la realidad.
En busca de soluciones más adecuadas
La negativa, en general, a la eutanasia y al suicidio asistido ciertamente tiene serias justificaciones.
La represión de la vida de otro y de la propia sigue siendo un acto serio. Pero la necesidad de una mayor prudencia en el juicio de casos específicos no puede eludirse, ni siquiera por razones doctrinales. De hecho, los argumentos apodícticos de carácter racional no parecen justificar un "no" absoluto a tales prácticas por parte de quienes optan por una elección laico. El principio de autodeterminación también incluye, para aquellos que prescinden de cualquier referencia religiosa, la posibilidad de determinar, obviamente estando en condiciones específicas, cuándo y cómo morir. Lo que valdría la pena, según algunos teólogos (y no sin razón) -en este sentido, no se puede olvidar la contribución de Hans Kung- también a aquellos que han tomado la decisión de la fe, cuando se considera que, en el marco de una teología del convenio, el don de la vida se da al hombre para que pueda administrarlo responsablemente.
Un conjunto de "buenas prácticas"
Por otro lado, no basta con decir "no" a la eutanasia y al suicidio asistido si no se crean las condiciones para evitar su apelación. La demanda de eutanasia es, de hecho, a menudo una demanda de una obstinación no terapéutica,pero también es una petición de no ser abandonada cuando uno está en situaciones de incurabilidad, tal vez en un estado de terminalidad. En el primer caso -el de la obstinación terapéutica- está claro la necesidad de intervenir drásticamente - y la Iglesia Católica no ha dejado de hacerlo - condenando las prácticas inútiles, que tienen como recaída -como ya se ha mencionado- la pérdida de calidad. de la vida. En el segundo caso - la llamada"eutanasia del abandono"(tal como se define) - "cuidar" al paciente es de gran importancia - porque hay pacientes que no pueden curarse, pero no pacientes que no pueden ser atendidos - a través del seguimiento en todas las etapas del desarrollo de la enfermedad, enfrentando situaciones subjetivas de soledad y desesperación, que conducen a gestos como la solicitud de eutanasia y suicidio asistido.
Esta forma de abordar un problema encuentra plena expresión en el desarrollo de "cuidadospaliativos",que condensan en sí mismo las diversas actividades que requiere el verdadero seguimiento, ya que implican, junto a la terapia del dolor que constituye su núcleo fundamental, el apoyo psicológico del paciente. Y, en el caso de la atención domiciliaria -donde es posible privilegiar- a los propios miembros de la familia y, por último, a la asistencia social y al apoyo voluntario. El conjunto de estas "buenas prácticas" no pretende representar una alternativa radical a la cuestión de la eutanasia y el suicidio asistido, sino que, en cualquier caso,es la forma de redimensionar su demanda y, por lo tanto, también limitar su apelación.
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