El Papa Francisco respondió a cinco “dubia” que le enviaron en julio pasado los cardenales Walter Brandmüller , Raymond Leo Burke , Juan Sandoval Íñiguez , Robert Sarah y Joseph Zen Ze-kiun .
Los cardenales enviaron las preguntas al Dicasterio para la Doctrina de la Fe el 10 de julio de 2023 y recibieron la respuesta del Papa al día siguiente, 11 de julio. El nuevo prefecto del dicasterio, Dom Víctor Manuel Fernández , que comenzó su trabajo en septiembre, envió una carta al Papa solicitando autorización de Francisco para “citar algunos párrafos de tales respuestas para aclarar mejor las preguntas que le han sido sometidas”. . Con la autorización concedida en audiencia al nuevo cardenal el día 25, el sitio web del dicasterio publicó extractos de las respuestas el 2 de octubre. Al presentar sus respuestas, el Papa escribe: “Queridos hermanos, aunque no siempre me parece prudente responder a las preguntas que me dirigen directamente, y sería imposible responderlas a todas, en este caso me pareció apropiado hacerlo. , debido a la proximidad del Sínodo ” . El texto original de las preguntas y respuestas, en español, se puede encontrar aquí . Aquí están las preguntas y respuestas. 1) Dubium sobre la afirmación de que la Revelación Divina debe ser reinterpretada a partir de los cambios culturales y antropológicos en boga.
Luego de las declaraciones de algunos obispos, que no fueron corregidas ni retractadas, surge la pregunta de si, en la Iglesia, la Revelación Divina debe ser reinterpretada de acuerdo con los cambios culturales de nuestro tiempo y de acuerdo con la nueva visión antropológica que esos cambios promueven; o si la Revelación Divina es vinculante para siempre, inmutable y, por tanto, no puede contradecirse, según lo dictado por el Concilio Vaticano II, que al Dios que revela se le debe “la obediencia de la fe” (Dei Verbum) .5); que lo revelado para la salvación de todos debe permanecer “por siempre íntegro” y vivo, y ser “transmitido a todas las generaciones” (7), y que el progreso del entendimiento no implica ningún cambio en la verdad de las cosas y de las palabras, porque la fe fue “transmitida de una vez por todas” (8), y el Magisterio no es superior a la palabra de Dios, sino que enseña sólo lo que ha sido transmitido (10).
La respuesta del Papa Francisco:
a) La respuesta depende del significado que le atribuyas a la palabra “reinterpretar”. Si se entiende como “interpretar mejor”, la expresión es válida. En este sentido, el Concilio Vaticano II afirmó que es necesario que, con la tarea de los exégetas –y yo añadiría de los teólogos– “madure el juicio de la Iglesia” (Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Dei Verbum, 12 ) .
b) Por tanto, si es cierto que la Revelación divina es inmutable y siempre vinculante, la Iglesia debe ser humilde y reconocer que nunca agota su riqueza insondable y necesita crecer en su comprensión .
c) Por tanto, madura también en la comprensión de lo que ella misma afirmó en su Magisterio.
d) Los cambios culturales y los nuevos desafíos de la historia no modifican la Revelación, pero pueden animarnos a expresar mejor algunos aspectos de su desbordante riqueza que siempre ofrece más.
e) Es inevitable que esto conduzca a una mejor expresión de algunas declaraciones pasadas del Magisterio, y de hecho así ha ocurrido a lo largo de la historia.
f) Por otra parte, es cierto que el Magisterio no es superior a la Palabra de Dios, pero también es cierto que tanto los textos de la Escritura como los testimonios de la Tradición necesitan una interpretación que permita distinguir su sustancia perenne de la condicionamiento cultural. Esto se evidencia, por ejemplo, en textos bíblicos (como Ex 21, 20-21) y en algunas intervenciones magisteriales que toleraron la esclavitud (cf. Nicolás V , Bula Dum Diversas , 1452). No es un tema menor, dada su íntima conexión con la verdad perenne de la dignidad inalienable de la persona humana. Estos textos necesitan una interpretación. Lo mismo ocurre con algunas consideraciones del Nuevo Testamento sobre las mujeres. (1Cor 11,3-10; 1Tm 2,11-14) y por otros textos de la Escritura y testimonios de la Tradición que hoy no pueden repetirse materialmente.
g) Es importante resaltar que lo que no puede cambiar es lo revelado “para la salvación de todos” (Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Dei Verbum , 7). Por tanto, la Iglesia debe discernir constantemente entre lo esencial para la salvación y lo secundario o menos directamente relacionado con ese objetivo. A este respecto, quisiera recordar lo que decía santo Tomás de Aquino : “Cuanto más se desciende a lo particular, más aumenta la indeterminación” ( Summa Theologiae 1-1 1, q. 94, art. 4).
h) Finalmente, una sola formulación de una verdad nunca podrá entenderse de manera adecuada si se presenta sola, aislada del contexto rico y armonioso de toda la Revelación. La “jerarquía de las verdades” implica también poner cada una de ellas en conexión adecuada con las verdades más centrales y con la totalidad de la enseñanza de la Iglesia. Esto puede finalmente abrir espacio para diferentes modos de exponer una misma doctrina, aunque “a quienes sueñan con una doctrina monolítica defendida sin matices por todos, esto les puede parecer una dispersión imperfecta; pero la realidad es que tal variedad ayuda a manifestar y desarrollar mejor los diversos aspectos de la riqueza inagotable del Evangelio” ( Evangelii gaudium, 40). Cada línea teológica tiene sus riesgos, pero también sus oportunidades.
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2) Dubium sobre la afirmación de que la práctica generalizada de bendecir las uniones entre personas del mismo sexo estaría de acuerdo con la Revelación y el Magisterio (CCC 2357).
Según la Revelación Divina, atestiguada en la Sagrada Escritura, que la Iglesia, “por mandato divino y con la asistencia del Espíritu Santo, escucha piadosamente, conserva santamente y expone fielmente” (Dei Verbum 10): “En el principio” Dios creó al hombre . a A su imagen, varón y hembra los creó y los bendijo, para que fueran fructíferos (cf. Gn 1,27-28), por eso el apóstol Pablo enseña que negar la diferencia sexual es consecuencia de negar al Creador. (Rom 1, 24-32). Se plantea la pregunta: ¿puede la Iglesia derogar este “principio”, considerándolo, a diferencia de lo que enseña Veritatis splendor 103, como un simple ideal y aceptando como “bastante posibles” situaciones objetivamente pecaminosas, como las uniones con personas del mismo sexo? , sin renunciar a la doctrina revelada?
La respuesta del Papa Francisco:
a) La Iglesia tiene una concepción muy clara del matrimonio: unión exclusiva, estable e indisoluble entre un hombre y una mujer, naturalmente abierta a engendrar hijos. Sólo esta unión puede llamarse “matrimonio”. Otras formas de unión sólo logran esto “de manera parcial y análoga” ( Amoris laetitia 292), por lo que no pueden llamarse estrictamente “matrimonio”.
b) No se trata de una mera cuestión de nombres, sino que la realidad que llamamos matrimonio tiene una constitución esencial única que requiere un nombre exclusivo, no aplicable a otras realidades. Sin duda, es mucho más que un mero “ideal”.
c) Por ello, la Iglesia evita cualquier tipo de rito o sacramental que pueda contradecir esta convicción e implicar algo que no se reconoce como matrimonio.
d) Sin embargo, en el trato con las personas no debemos perder la caridad pastoral, que debe impregnar todas nuestras decisiones y actitudes. La defensa de la verdad objetiva no es la única expresión de esta caridad, que también se compone de bondad, paciencia, comprensión, ternura y aliento. Por tanto, no podemos constituirnos en jueces que sólo niegan, rechazan, excluyen.
e) Por tanto, la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si existen formas de bendición, solicitadas por una o varias personas, que no transmitan una concepción errónea del matrimonio. Porque, cuando pedimos una bendición, estamos expresando un pedido de ayuda a Dios, una súplica para poder vivir mejor, una confianza en un Padre que puede ayudarnos a vivir mejor.
f) Por otro lado, aunque hay situaciones que, desde un punto de vista objetivo, no son moralmente aceptables, la misma caridad pastoral exige que no tratemos simplemente como “pecadores” a otras personas cuya culpabilidad o responsabilidad puede ser mitigada por diversos factores que influyen en la imputabilidad subjetiva (cf. San Juan Pablo II, Reconciliatio et Paenitentia , 17).
g) Las decisiones que en determinadas circunstancias pueden formar parte de la prudencia pastoral no deben convertirse necesariamente en norma. En otras palabras, no conviene que una Diócesis, una Conferencia Episcopal o cualquier otra estructura eclesiástica autorice constante y oficialmente procedimientos o ritos para todo tipo de asuntos, pues todo “lo que forma parte de un discernimiento práctico de una situación particular no puede ser elevado a la categoría de norma”, porque ello “generaría una casuística insoportable” ( Amoris laetitia 304). El Derecho Canónico no debe ni puede abarcarlo todo, y mucho menos deben pretender hacerlo las Conferencias Episcopales con sus variados documentos y protocolos, porque la vida de la Iglesia discurre por muchos cauces además de los normativos.
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3) Dubium respecto de la afirmación de que la sinodalidad es “una dimensión constitutiva de la Iglesia” (Constitución Apostólica Episcopalis Communio 6), de modo que la Iglesia sería de naturaleza sinodal.
Dado que el Sínodo de los Obispos no representa al colegio episcopal, sino que es un mero órgano consultivo del Papa, mientras que los obispos, como testigos de la fe, no pueden delegar su confesión de la verdad, se plantea la cuestión de si la sinodalidad puede ser el instrumento normativo supremo. criterio de gobierno permanente de la Iglesia sin subvertir su estructura constitutiva deseada por su Fundador, para lo cual la autoridad suprema y plena de la Iglesia es ejercida tanto por el Papa, en virtud de su oficio, como por el colegio episcopal junto con sus cabeza, el Romano Pontífice ( Lumen gentium 22).
La respuesta del Papa Francisco:
a) Aunque reconoces que la autoridad suprema y plena de la Iglesia la ejerce tanto el Papa en razón de su oficio como el colegio episcopal con su cabeza, el Romano Pontífice (cf. Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen gentium, 22 ) , con estas dubia , vosotros mismos expresáis vuestra necesidad de participar, de opinar libremente y de colaborar, y de este modo exigís alguna forma de “sinodalidad” en el ejercicio de mi ministerio.
b) La Iglesia es un “misterio de comunión misionera”, pero esta comunión no es sólo afectiva o etérea, sino que implica necesariamente una participación real: no sólo la jerarquía, sino todo el Pueblo de Dios de diferentes maneras y en diferentes niveles puede hacer su Voces escuchadas, voz y sentimiento de parte del camino de la Iglesia. En este sentido, podemos decir, sí, que la sinodalidad, como estilo y dinamismo, es una dimensión esencial de la vida de la Iglesia. Sobre este punto dijo cosas muy hermosas san Juan Pablo II en Novo millennio ineunte .
c) Otra cosa es sacralizar o imponer una determinada metodología sinodal que agrade a un grupo, convirtiéndola en norma y camino obligatorio para todos, porque esto sólo llevaría a “congelar” el camino sinodal, ignorando las diferentes características de los distintos particulares. Las iglesias y la variada riqueza de la Iglesia universal.
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4) Dubium sobre el apoyo de pastores y teólogos a la teoría de que “la teología de la Iglesia ha cambiado” y que, por tanto, la ordenación sacerdotal puede ser conferida a las mujeres.
Después de las declaraciones de algunos prelados, que no fueron corregidas ni retractadas, según las cuales el Vaticano II había cambiado la teología de la Iglesia y el significado de la Misa, surge la pregunta de si sigue siendo válido lo dictado por el Concilio Vaticano II. que “el sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial difieren esencialmente y no sólo en grado” ( Lumen Gentium 10), y que los presbíteros, en virtud del “sagrado poder del orden de ofrecer sacrificios y perdonar pecados” ( Presbyterorum Ordinis 2 ), actúa en nombre y persona de Cristo mediador, por quien el sacrificio espiritual de los fieles se hace perfecto. Además, se plantea la cuestión de si sigue siendo válida la enseñanza de la carta apostólica de san Juan Pablo II Ordinatio Sacerdotalis., que enseña como verdad a considerar definitivamente la imposibilidad de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres, por lo que esta enseñanza ya no está sujeta a cambios ni a libre discusión por parte de pastores o teólogos.
La respuesta del Papa Francisco:
a) “El sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial difieren esencialmente” (Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Lumen gentium , 10). No conviene mantener una diferencia de grado que implique considerar el sacerdocio común de los fieles como algo de “segunda categoría” o de menor valor (“un grado inferior”). Ambas formas de sacerdocio se iluminan y apoyan mutuamente.
b) Cuando San Juan Pablo II enseñó que es necesario afirmar “definitivamente” la imposibilidad de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres, no estaba en modo alguno menospreciando a las mujeres y otorgando poder supremo a los hombres. San Juan Pablo II también afirmó otras cosas. Por ejemplo, cuando hablamos de poder sacerdotal, “nos encontramos en el contexto de la función , no de la dignidad o de la santidad” (San Juan Pablo II, Christifideles laici , 51). Son palabras que no recogemos lo suficiente. También defendió claramente que, aunque sólo el sacerdote preside la Eucaristía, las tareas “ no dan lugar a la superioridad de unos sobre otros” (San Juan Pablo II,Christifideles laici , nota 190; cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración Inter Insigniores , VI). También afirmó que, si la función sacerdotal es “jerárquica”, no debe entenderse como una forma de dominación, sino que “está totalmente ordenada a la santidad de los miembros de Cristo” (San Juan Pablo II, Mulieris dignitatem , 27). . Si no se comprende esto y no se extraen las consecuencias prácticas de estas distinciones, será difícil aceptar que el sacerdocio esté reservado sólo a los hombres y no podremos reconocer los derechos de las mujeres ni la necesidad de su participación. de diferentes maneras, en el liderazgo de la Iglesia.
c) Por otro lado, para ser rigurosos, reconozcamos que aún no se ha desarrollado exhaustivamente una doctrina clara y autorizada sobre la naturaleza exacta de una “declaración definitiva”. No es una definición dogmática; sin embargo, debe ser aceptado por todos. Nadie puede contradecirlo públicamente; sin embargo, puede ser objeto de estudio, como es el caso de la validez de las ordenaciones en la Comunión Anglicana.
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5) Dubium sobre la afirmación de que “el perdón es un derecho humano” y la insistencia del Santo Padre en el deber de absolver a todos y siempre, por lo que el arrepentimiento no sería condición necesaria para la absolución sacramental.
La cuestión es si sigue vigente la enseñanza del Concilio de Trento, según la cual, para la validez de la confesión sacramental, es necesaria la contrición del penitente, que consiste en detestar el pecado cometido con el fin de no volver a pecar (párrafo XIV , Capítulo IV: DH 1676), de modo que el sacerdote debe posponer la absolución cuando resulte evidente que esta condición no se ha cumplido.
La respuesta del Papa Francisco:
a) El arrepentimiento es necesario para la validez de la absolución sacramental e implica el propósito de no pecar. Pero aquí no hay matemáticas y una vez más debo recordar que el confesionario no es una oficina de aduanas. No somos dueños, sino humildes administradores de los Sacramentos que nutren a los fieles, porque estos dones del Señor, más que reliquias que conservar, son ayudas del Espíritu Santo para la vida de las personas.
b) Hay muchas maneras de expresar arrepentimiento. Muchas veces, en personas que tienen la autoestima muy dañada, declararse culpables es una tortura cruel, pero el solo hecho de acercarse a la confesión es una expresión simbólica de arrepentimiento y de búsqueda de ayuda divina.
c) Quiero recordar también que “a veces nos resulta difícil dejar paso, en la pastoral, al amor incondicional de Dios” ( Amoris laetitia 311), pero es necesario aprender esto. Siguiendo a san Juan Pablo II , sostengo que no debemos exigir a los fieles propósitos de corrección excesivamente precisos y seguros, que al final terminan siendo abstractos o incluso egocéntricos, pero que, aun así, la previsibilidad de una nueva caída “no perjudica la autenticidad del propósito” (San Juan Pablo II, Carta al cardenal William W. Baum y a los participantes en el curso anual de la Penitenciaría Apostólica , 22 de marzo de 1996, 5).
d) Finalmente, debe quedar claro que todas las condiciones que habitualmente se ponen en la confesión, generalmente no son aplicables cuando la persona se encuentra en situación de agonía o con capacidades mentales y psíquicas muy limitadas.
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