El Sínodo para el Amazonas ha elevado las expectativas, "una alegría y una esperanza que no podemos decepcionar", según uno de sus presidentes, el cardenal Pedro Barreto . Han sido casi dos años de preparación, de muchas reuniones y, sobre todo, de mucho escuchar, una de las grandes contribuciones del Sínodo a la Amazonía , que ha creado un clima de consenso en amplios sectores eclesiales, frente a nuevos caminos, aunque también ha habido fuertes críticas que duelen, especialmente las que vienen de dentro de la Iglesia.
La entrevista es de Luis Miguel Modino .
El Cardenal peruano señala que antes del Sínodo "esperamos que la Iglesia descubra un proceso de renovación al estilo de Jesús, que no fue servido sino sirvió". Esta es una actitud que nos lleva al Misterio de la Encarnación de Cristo, según el Presidente del Sínodo para el Amazonas , un Cristo "encarnado en una historia, en un pueblo específico, en una cultura específica y desde allí quiere dinamizar un proceso, diría de manera diferente, humanamente que cualquiera podría estar pensando ".
Cardenal Pedro Barreto | Fotos: Luis Miguel Modino
A lo largo del proceso de escucha, destacamos la reunión de Washington, uno de los símbolos del poder económico, donde los pueblos indígenas de los cinco continentes "no se entendían por sus idiomas, pero de todos modos citaron y hablaron de sus experiencias comunes. ”, Algo que nos lleva a Pentecostés y muestra la presencia del Espíritu. Todo esto se manifiesta en el Pueblo de Dios, que estará presente en el Sínodo, y en la sociedad, especialmente en los más jóvenes, nuevos portadores de un estandarte de lucha para el planeta, de ecología integral .
Aquí está la entrevista.
Después de casi dos años del proceso del sínodo, ¿cómo ve el momento en que vivimos, una semana antes del comienzo de la asamblea del sínodo?
En primer lugar, una creciente esperanza, alegría, no solo para nosotros sino para los pueblos indígenas de la Amazonía . Se levantaron todas las expectativas, que comenzaron precisamente en la reunión con el Papa Francisco en Puerto Maldonado el 19 de enero del año pasado durante su visita pastoral a Perú. Y comenzó una alegría y una esperanza que no podemos decepcionar.
En segundo lugar, dentro de la Iglesia, pudimos experimentarlo con gran alegría en las diferentes reuniones que celebramos y celebramos recientemente en Bogotá , organizadas por CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano) y REPAM (Red Eclesial Pan-Amazónica), como consenso muy amplio, una armonía de la diversidad de los orígenes amazónicos. Creo que estamos en un momento muy, muy importante para poder agradecerle a Dios por todo lo que estamos viviendo, en una actitud de servicio, pero también en una actitud anterior de escucha, discernimiento .
¿Podríamos decir que este viento del Espíritu que sopla de diferentes maneras ayuda a reconocer que las críticas existentes son, sin embargo, actos marginales que no responden al sentimiento general de la Iglesia?
Sí, la crítica es muy fuerte, dentro y fuera de la Iglesia. Lo máximo que podríamos decir es que duele más desde adentro, porque esperamos que la Iglesia descubra un proceso de renovación al estilo de Jesús que no ha sido servido sino servido, y creo que estas dificultades o críticas están señalando progreso, Yo diría cualitativo, en lo que significa este Sínodo especial del Amazonas . Es el único sínodo que se preparó, en cierto modo, diría sobre la escucha sinodal de los pueblos indígenaDe hecho, esta nueva actitud llega o, en cierta medida, con el Papa Francisco, quien es alguien a quien le gusta escuchar. ¿Podríamos decir que incluso antes de la celebración de la asamblea, ya es una de las grandes contribuciones del Sínodo a la Amazonía para la historia y la práctica pastoral de la Iglesia?
Sí, de hecho, me parece importante señalar que el Papa Francisco , con su espiritualidad, está ayudando a la Iglesia en este proceso sinodal, que implica escuchar, implica discernir y también significa actuar. Entonces, lo que nos queda, incluso antes del Sínodo como fruto, es la capacidad de escuchar. No solo para escuchar, no es simplemente estudiar algunas preguntas sociológicas sobre el Amazonas , es el contacto con la persona. Y aquí hay algo que el Papa Francisco evidentemente insistió, que es la cultura del encuentro, que se encuentra en la realidad del otro. Y desde esa realidad, ingrese a un proceso de búsqueda de la voluntad de Dios.
En el fondo estamos hablando de la Encarnación, el Misterio de la Encarnación de Cristo . Es un Cristo que es el enviado del Padre, que está encarnado en una historia, en un pueblo específico, en una cultura específica, y desde allí quiere racionalizar un proceso, diría de manera diferente, de lo que uno podría estar pensando humanamente. Creo que el Sínodo ya está dando frutos a este respecto, dentro de la Iglesia con la mayor capacidad de escucha.
Hablas de la Encarnación, que es uno de los misterios fundamentales del cristianismo. Es cierto que, por así decirlo, de algunas corrientes eclesiales, no sé si es el término más apropiado, se ha exagerado el espiritismo y se ha olvidado esta dimensión de la Encarnación. ¿Podríamos decir que la crítica proviene de estas corrientes más espiritualistas?
Podría ser, pero estoy convencido de que es una visión doctrinal y teológica que ha marcado en gran medida la historia de la Iglesia en los últimos años, décadas, porque la Doctrina de la Fe era la entidad de la Santa Sede que se creía que vigilaba demasiado las ideas que surgieron como una especie de herencia de lo que anteriormente era la Inquisición. Creo que lo más valioso en este proceso que estamos experimentando en la renovación de la Iglesia es que la doctrina está al servicio de la evangelización y no al evangelismo al servicio de la doctrina. Creo que antes de una doctrina está la persona de Jesús, el Evangelio.
Jesús no vino a enseñar una doctrina, Jesús vino a enseñarnos que por amor podemos tener un estilo de vida, un estilo de vida que de alguna manera está presente en los pueblos indígenas de la Amazonía. El Francisco en Puerto Maldonado indicado, tenemos que aprender de cómo a respetar la vida y también a respetar el medio ambiente natural.
Que es una doctrina que proviene del mismo Vaticano II , que habla de las semillas de la Palabra. Has tenido contacto en muchas reuniones con pueblos indígenas de diferentes países, de diferentes pueblos. ¿Cómo se perciben estas semillas de la palabra en la vida de los pueblos amazónicos?
Bueno, antes que nada, quiero decir que tuvimos innumerables reuniones en diferentes lugares y una especial que se organizó en Washington en la Universidad de Georgetown , donde fue posible especificar lo que el Papa Francisco dice desde las afueras del centro de Washington como símbolo del poder económico, y había pueblos indígenas en los cinco continentes. Esa fue para mí la mayor riqueza de todo el proceso, porque escuchamos a un indio asiático, o de Oceanía , o de África o América , y vimos que sus idiomas no los entendían, pero aun así citaron y hablaron sobre su experiencia, de cosas que les son comunes.
Y alguien se preguntó, y yo personalmente me pregunté, ¿cómo puede haber tantas millas, miles de millas entre las personas originales, pero tienen un respeto por la vida, un respeto por la naturaleza, una sabiduría ancestral, y eso para mí es muy importante? Reconocerlo. Estamos hablando de un misterio de esta sabiduría que está impregnado de la cultura aborigen.
En sus palabras viene a la mente la escena que cuenta el libro de los Hechos de los Apóstoles en Pentecostés. ¿Podríamos decir que este Sínodo para el Amazonas es un nuevo episodio, una nueva manifestación del Espíritu en medio de la realidad actual?
Obviamente, y me alegro de que lo hayas señalado, porque no lo había pensado, pero lo sentí y lo experimenté. Una cosa es pensar y otra sentir, no puedes dejar de preguntarte mientras el agua corre por tus manos, no puedes tomar el agua. Creo que este es el estallido del Espíritu, que hay diversidad de idiomas, culturas, pero ya hay unidad, y aquí hay una gran enseñanza para la Iglesia y para la humanidad. En este sentido, un máximo respeto por la persona, un máximo respeto por las culturas y, especialmente, ser conscientes de que no todo es perfecto, pero ciertamente, nosotros, que tenemos una cultura más occidental, y me incluyo en esto, tenemos que deshacernos de nosotros mismos. nuestros criterios de poder, se puede decir, para entrar en este inmenso mar, estos profundos ríos de nuevas culturas que nos enseñarán a encontrar a Dios en todas las cosas.
Encontrar a Dios primero en la Creación, y esto nos llevaría al tema de la ecología integral, que es un lenguaje que no solo se entiende dentro de la Iglesia como fuera. Uno de los grandes desafíos para la Iglesia hoy es estar cerca o compartir un camino con los jóvenes. En este campo de la ecología integral, los jóvenes, especialmente la figura de Greta Thunberg , a quien el Papa Francisco alentó a continuar su lucha por el cuidado de la Casa Común, es quien demuestra que uno puede caminar con la Iglesia, independientemente de la creencia de que cada uno. ¿Podríamos decir que entrar en esta dinámica de ecología integral puede llevar a la Iglesia de regreso a este mundo joven y descubrir con estos jóvenes que están cada vez más preocupados por el cuidado de la Casa Común, una forma de ir juntos?
Es una esperanza que la joven Greta nos esté diciendo muy claramente que este movimiento, que comenzó como algo pequeño, individual, se ha ampliado en pequeños círculos concéntricos en relación con esta propuesta para el cuidado de la Casa Común. El potencial de la juventud ahora es un potencial que exigirá a la Iglesia una actitud de escucha también, de los jóvenes, de los jóvenes que realmente desean contribuir al cuidado de la Casa Común . Y la Casa Común se entiende no solo como naturaleza, sino también como personas y relaciones interpersonales. Y luego entiendo que en los primeros meses del próximo año, el Papa Francisco convocará a jóvenes economistas pensando en este nuevo modelo de desarrollo alternativo al actual, que está hundiendo a la humanidad en una situación casi, casi, sin retorno. Entonces, estamos viviendo este momento de emergencia cuando el Papa Francisco quiere confiar en los jóvenes para que les busquen este nuevo modelo de desarrollo.
Se podría decir que el Sínodo para el Amazonas es uno de los más seguidos por los medios. De hecho, en las últimas semanas, también debido a situaciones como los incendios en el Amazonas y algunas críticas de algunos gobiernos al Sínodo, ha atraído mucho interés. ¿Podría este interés mediático ayudar a que las conclusiones del Sínodo sean más visibles para la sociedad actual?
Bueno, no puedo predecir en este momento cuáles serán las consecuencias para los medios, pero lógicamente, los medios tienen toda una historia de la encíclica Laudato Si ' . El cambio climático , por ejemplo, es un evento fenomenológica social, que se hizo consciente de la urgencia de mitigar, porque el cambio climático es irreversible, la forma de mitigar las graves consecuencias que ya se viven en diferentes continentes. Espero que los medios, especialmente el de la Iglesia, también puedan influir en este cambio de mentalidad, como dice el Papa Francisco, de una vida más sobria, una vida más simple. Una vida que Mahatma Gandhi también llegó a decir, debemos vivir con menos para que todos puedan sobrevivir en las circunstancias de pobreza que se viven en el mundo.
Usted ha sido nombrado como uno de los presidentes del Sínodo para el Amazonas. ¿Cuáles son sus expectativas, cómo cree que se desarrollará este conjunto sinodal?
Bueno, tengo la experiencia del Sínodo de 2005 , que fue sobre el tema de la Eucaristía . Desde esta experiencia de 2005 hasta ahora, 2019, han pasado 14 años e imagino un Sínodo muy fraterno. Habrá muchas presiones de diferentes lugares, pero lo veré con un clima espiritual, pero en el sentido más profundo de la palabra, que es lo que aparece en el libro de Éxodo , por ejemplo. Dios vio la aflicción de su pueblo como un Dios que escuchó el clamor de los pueblos indígenas, un Dios que también decidió que la Iglesia en su conjunto, con el Papa Francisco, puede tomar decisiones sobre la propuesta del Papa Francisco , nuevas formas para la Iglesia. y para ecología integral .
Cuando hablamos de ecología integral , estoy pensando en lo que la gente original está hablando en quechua, Sumak Kawsay , que es una buena vida . La buena vida es la ecología integral , la armonía es en sí mismo la armonía con los demás y también armonía con la naturaleza, y lógicamente esta armonía trilogía de Dios está presente.
Sabemos que es un sínodo de obispos, pero en este sínodo la presencia de no obispos es bastante significativa. ¿Cómo crees que esto podría influir en el desarrollo del Sínodo?
Es precisamente una apertura a una realidad eclesial que quiere escuchar a todos los bautizadas y bautizados, incluso a los no creyentes y otras creencias religiosas. Y creo que aquí, los obispos siempre los han considerado una colegialidad episcopal, lo que ayuda al Papa Francisco . En ese caso, ofrecer algunas propuestas con las que luego nos pueda guiar. Cuando hablamos de esta apertura para los laicos, indígenas o religiosos, estamos hablando de una experiencia sinodal de caminar juntos. Porque lo que se pretende como meta no es solo caminar con los obispos, es caminar juntos todos los bautizados y bautizados, y todas las personas de buena voluntad. Entonces, a este respecto, me parece que se está dando un mensaje muy claro de que la Iglesia es el Pueblo de Dios y es por eso que la sinodalidad Es esencial para el pueblo de Dios. Esto es lo que aparece en los Hechos de los Apóstoles en el primer Concilio de Jerusalén . Pedro y Pablo se enfrentaron, Pedro creía que solo el Evangelio era para los judíos, y Pablo dijo que también era para los gentiles, para los no judíos. Entonces se encontraron y dijeron el Espíritu Santo y decidimos tal cosa. Esto es lo que significan para nuestros hermanos y hermanas que no son obispos pero están tan bautizados como nosotros.
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