"Por el contrario, es precisamente al reconocer la singularidad específica de la experiencia de la Iglesia de las comunidades amazónicas que es posible instruir un camino de aprendizaje para las Iglesias que viven su experiencia de fe en condiciones culturales y pastorales muy diferentes".
La opinión es del teólogo y sacerdote italiano Marcello Neri , profesor de la Universidad de Flensburg , Alemania , en un artículo publicado en Settimana News , 25-11-2019. La traducción es de Moses Sbardelotto .
Aquí está el texto.
Las iglesias locales pueden aprender mucho del marco general del sínodo para la región amazónica sin colonizarlo o instrumentalizarlo incorrectamente para sus propias necesidades.
Obscurecido por el polvo levantado por el supuesto y verdadero conflicto entre la Iglesia Católica Americana y el Papa Francisco , también hay recepciones cordiales y constructivas de su enseñanza.
El obispo Robert McElroy, de San Diego , California , se confirma como uno de los intérpretes más creativos y coherentes de la visión eclesial de Francisco , entendida como una invitación que requiere una combinación de las condiciones efectivas y cotidianas de una iglesia local.
Volviendo al Sínodo Pan-Amazonía , McElroy dio una conferencia en la Universidad de St. Mary en San Antonio ( Texas, ), titulado " reavivar el fuego en la Iglesia Católica ." Partiendo del estilo y la manera que caracterizaron todo el proceso del sínodo en la región amazónica, McElroy identifica algunas características de fondo que también pueden ser relevantes para la Iglesia Católica en los Estados Unidos .
De este modo , es importante para cada evento de la Iglesia universal, que tematiza una región particular del mundo de una manera sin precedentes, es decir, transversal a las coordenadas eclesiales (conferencias episcopales), políticas (estados) y geográficas (continentes) normales. Iglesia local, sin malversación, inclinándose ante las lógicas que le son extrañas.
McElroy esboza esta imagen de una posible transposición de manera respetuosa, precisamente, sin colonizar de ninguna manera los resultados del último Sínodo con preguntas e intereses que representarían una captura inadecuada del mismo, llevada a cabo por instancias incapaces de elaborar su propio propósito. Comunidad cristiana
Por el contrario, es precisamente reconociendo la singularidad específica de la experiencia de la Iglesia de las comunidades amazónicas que es posible instruir un camino de aprendizaje para las Iglesias que viven su experiencia de fe en condiciones culturales y pastorales muy diferentes.
Reconocer lo "apropiado" del proceso sinodal en el Amazonas , por lo tanto, significa hacer justicia al recorte de las obras, reflexiones y resultados que él supo producir. Reconocimiento necesario, que también representa el primer paso por el cual otras Iglesias locales pueden aprender de la experiencia cristiana y cultural de las comunidades amazónicas.
De hecho, McElroy enfatiza cómo el Sínodo representó un momento de actualidad, caracterizado por una dimensión profunda de la oración, que abordó un tema central: “¿Cómo puede la Iglesia en la Amazonía proclamar más efectivamente la salvación de Jesucristo en su plenitud para que todos los hombres y mujeres de esa región, particularmente los pueblos indígenas, puedan encontrar en la Iglesia un verdadero sacramento del amor de Dios y la búsqueda de justicia para los pobres y para la tierra ".
Discernimiento
Se puede identificar una primera forma de aprendizaje a nivel de la participación activa de las comunidades cristianas amazónicas en el proceso de discernimiento sobre la configuración de sus Iglesias locales . Esto es posible prestando especial atención a escuchar esas voces y experiencias que permanecen generalmente excluidas o forzadas al margen por procedimientos eclesiales.
"El proceso de consulta y discernimiento ha dado especial prioridad a escuchar aquellas voces que generalmente están excluidas de una participación significativa, en particular los pueblos indígenas de la región que históricamente han sido víctimas de discriminación en la sociedad y en la vida de la Iglesia ".
Discernir, por lo tanto, también significa, sobre todo, reconocer las injusticias y heridas infligidas en una parte del pueblo de Dios por la propia institución eclesial : dar voz a estas historias marcadas significa poner en práctica una práctica de justicia restaurativa , de la cual la Iglesia es debido a los pueblos indígenas y sus tradiciones.
Desde esta perspectiva, el Sínodo reconoció que no se puede tomar una decisión significativa que realmente afecte las experiencias de las personas, a menos que se ponga en práctica la escucha efectiva de aquellos a quienes la Iglesia marginó o victimizó.
Por lo tanto, el discernimiento eclesial siempre implica una reparación y una purificación efectiva de la memoria comunitaria, que es la única forma en que se produce como un recuerdo totalmente compartido por todos: alcanzar prácticas capaces de hacer justicia a los errores infligidos en una parte del pueblo de Dios por otra parte de él. . Recordando, por lo tanto, que en muchos sentidos la fraternidad eclesial también es siempre un vínculo frágil y herido que exige que todos lo tengan en cuenta precisamente como tal.
Así es como, para toda la Iglesia, se puede revelar una herencia de fe inaccesible de otra manera: “El proceso de consulta y discernimiento ha revelado una red de profunda belleza de fe, devoción a la familia, proximidad a la tierra. como una gran bendición de la creación de Dios y una dedicación a una visión de la buena vida que no se centra en la adquisición de bienes materiales sino en vivir una buena relación con Dios, con nuestros hermanos y hermanas, y con todos orden de creación ".
Discernir al escuchar las experiencias de fe conduce a la apertura de la celebración litúrgica a formas que se generan al enraizar la creencia cristiana en contextos particulares de la vida y las formas culturales: "El proceso de discernimiento ha sacado a la luz el inmenso don de la gracia que la institución de un rito amazónico sería para los pueblos indígenas de la región, permitiéndoles rezar en su idioma e incorporar los símbolos de sus propias culturas ".
Camino sinodal
El juicio , por lo tanto, es un compromiso de la comunidad cristiana, no un gentil concesión jerárquico o un reclamo inadecuado de los laicos católicos. De hecho, discernir significa dejar las prácticas de división que la estructura jerárquica de la Iglesia siempre puede inducir nuevamente a darse cuenta de la realidad unitaria del pueblo de Dios hecha por todos los hermanos y hermanas en la fe juntos, no como partes que se imponen jerárquicamente entre sí.
Según McElroy , el ejercicio de discernimiento practicado en todas las etapas del Sínodo Pan-Amazónico representa el punto nodal en el que se pueden injertar las prácticas virtuosas para la vida de la Iglesia estadounidense: "Mi propuesta sería asumir el tipo de camino sinodal que caracteriza la vida de la Iglesia en la Amazonía. Un camino hecho por una amplia consulta a todos los niveles, dispuesto a aceptar decisiones que también pueden ser difíciles, desde la búsqueda de renovación en todos los sectores y desde la fe inquebrantable en la presencia continua de Dios dentro de la comunidad ".
Todos los involucrados, por lo tanto, tienen derecho a hablar y escuchar, no solo los grupos representativos o elitistas: la sinodalidad eclesial no puede sostenerse y no está dispuesta a aceptar ninguna ausencia, ni siquiera las justificadas o producidas por la autoridad.
Por lo tanto, un camino efectivamente sinodal no puede ser "un proceso elitista, porque la sinodalidad representa la acción de todo el pueblo de Dios". Una iglesia sinodal, por lo tanto, es una iglesia en la que ningún creyente, ninguna comunidad puede ser reemplazada institucionalmente.
“Todo el pueblo de Dios debe participar en el proceso de discernimiento que guía a la Iglesia en su sagrada misión de proclamar el evangelio de Jesucristo. Al arraigar todo el proceso de sinodalidad en la vocación bautismal de todos los creyentes, Francisco considera que 'todas las personas bautizadas, cualquiera sea su posición en la Iglesia, o cualquier nivel de instrucción en la fe, son actores activos en la evangelización. Sería insuficiente imaginar un proyecto de evangelización llevado a cabo solo por profesionales, mientras que el resto de los fieles no serían más que receptores pasivos.
Una iglesia en el camino del sínodo es sustancialmente una iglesia que sabe escuchar y quiere aprender a escuchar en todo momento y circunstancias ", dice McElroy , mientras toma las palabras del Papa Francisco :" Una iglesia sinodal es una iglesia que escucha, una iglesia que Se da cuenta de que escuchar es mucho más que solo escuchar lo que otros dicen. Es una escucha recíproca, en la que cada uno aprende algo ”.
La práctica de aprendizaje y escucha así entendida representa una urgencia ardiente para la Iglesia Católica Americana que "no puede retirarse de los problemas difíciles o del diálogo espinoso".
Misionero
Para McElroy , igualmente decisiva es una extroversión decisiva de la Iglesia Católica Americana, que durante mucho tiempo parece estar envuelta en sí misma y preocupada principalmente por sí misma, mostrando así una mentalidad antievangelica, como la ciudadela asediada, que está paralizando a toda Europa. Comunidad católica, congelada en el espejo encantado de su propia mirada que se dirige casi exclusivamente a sí mismo.
Esta condición del catolicismo estadounidense tiene varias causas, y esa es precisamente la razón por la cual, según McElroy , es importante reconocer primero aquellas de las cuales la propia Iglesia es responsable. Si bien es cierto que puede haber una creciente agresión contra él, también es cierto que en los Estados Unidos esta agresividad encuentra su razón, en primer lugar, en el "fracaso desenfrenado de la Iglesia y sus líderes para reconocer la magnitud del crimen". violencia y abuso sexual por parte del clero, en particular contra menores ". Agregue a esto los procesos difusos de secularización de la sociedad estadounidense, con el consiguiente distanciamiento de las generaciones más jóvenes de la comunidad eclesial.
Pero esta condición no puede justificar la inclinación defensiva sobre sí misma y una actitud agresiva del catolicismo contra los cambios culturales en curso en la sociedad en la que la Iglesia católica estadounidense vive a diario.
Para liberarse de esta "obsesión" consigo misma, la Iglesia estadounidense puede aprender de la apertura misionera que marcó todo el Sínodo Pan-Amazónico . “El proceso de discernimiento que busca avanzar con un verdadero discipulado misionero abarca el potencial para liberar a la Iglesia de los Estados Unidos de las poderosas garras de la mentalidad de ciudadela asediada y la cultura de conservación por el otro. .
El código de "Benedicto" , ya sea una elección o un bien definido en la imaginación eclesial, no corresponde al destino misionero al que se entrega el discipulado cristiano: "La visión de una Iglesia pequeña y pura es diametralmente opuesta al impulso misionero". que ha estado en el centro de la vida cristiana desde los días de los primeros apóstoles ".
De hecho, "el discipulado misionero, por su propia naturaleza, mira más allá de sí mismo y se niega a involucrarse en esquemas que se remontan a la acción eclesial y la toma de decisiones comunitarias".
Participación, corresponsabilidad y hospitalidad.
El Sínodo fue una implementación de la construcción de la Iglesia basada en la participación de todo el pueblo de Dios , reconocida hasta la responsabilidad de la fe, que el ministerio sacerdotal y eclesial no puede reclamar para sí misma, privando así a la comunidad cristiana de su dignidad. discípulo El " clericalismo " es exactamente esta reducción de la fe de toda la mera ejecución del deseo de poder de algunos.
La única corrección posible a esta tendencia difusa es una "visión teológica y una realidad eclesial que encaja decisivamente en el ministerio ordenado dentro de una Iglesia participativa y corresponsable, en la que los laicos, hombres y mujeres, se colocan en la posición de ejercer el poder, respetados, bien formado y apreciado ".
Tal Iglesia se ha convertido en una práctica diaria de lazos de fe que nunca pueden estar sin otros, reconociendo su "vocación de complementariedad en el sentido más profundo, entendiendo que los dones ricos del Espíritu piden ser usados ampliamente y sabiamente en la comunidad. continuar con esquemas estructurales y culturales que inhiben tal apertura y difusión significa oponerse a la gracia de Dios ".
Solo una Iglesia que viva sus relaciones de esta manera podrá responder al mandamiento de hospitalidad que le indica cada día el recuerdo del Evangelio de los gestos y las palabras de Jesús, cuyo ministerio "es prominentemente un ministerio de invitación, recepción amorosa y curación". . El ministerio de la Iglesia no debe ser diferente: capaz de una hospitalidad incondicional precisamente porque es ajeno a toda forma de moralismo crítico.
Tal disposición mantendría firmemente la diferencia cristiana de la comunidad de fieles de las formas ambientales de la vida asociada, precisamente en el mismo momento en que la Iglesia habita diariamente la socialidad humana común. Sin embargo, el "gran peligro es que nuestra vida eclesial se está convirtiendo en nuestra vida política: polarizada, distorsionada y tribal. Es por esto que un proceso profundo y amplio de diálogo sinodal, como podemos aprender del último sínodo, dentro de la comunidad católica en los Estados Unidos., puede dar forma a un camino diferente que nos lleve a todos hacia adelante. (...) De esta manera, no solo evitaremos más intrusiones de los elementos más negativos de la vida política de nuestro país en la vida de la Iglesia, sino que podríamos contribuir al cuidado de la crisis institucional, moral y política de nuestra nación al dibujar las coordenadas de un política que busca la armonía y el bien común ”.
En resumen, hay mucho que aprender del Sínodo Pan-Amazonas : para el bien y la fraternidad de muchas Iglesias locales, no solo para los Estados Unidos , como lo demuestra McElroy en su recepción creativa y restitución del ministerio de Francisco, sino también para nuestra Iglesia italiana, que no sabe exactamente a dónde quiere ir o cómo tomar fructíferamente las instrucciones que nos dio el Papa Francisco .
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