IHU, Adital.-"En esta exégesis, por lo tanto, la creación de la mujer aparece casi como un revés para Dios, lo cual se contradice en sus propias intenciones originales.

"En esta exégesis, por lo tanto, la  creación de la mujer  aparece casi como un revés para Dios, lo cual se contradice en sus propias intenciones originales. En cierto sentido, proyecta sobre la creación el cono de sombra de la caída y el pecado, que marca así fuertemente toda la esfera de  la experiencia femenina . Lo que en los  escritores medievales ha  sido releído y dirigido al rescate de la experiencia femenina, se utiliza aquí como una confirmación e incluso una acentuación de la "discapacidad" y la "falta de fiabilidad". de la mujer ".

El comentario es hecho por el teólogo italiano  Andrea Grillo , profesor del Pontificio Ateneo Ateneo en Roma, el Instituto Teológico Marciano en Ancona y el Instituto de Liturgia Pastoral de la Abadía de Santa Justina en Padua, en un artículo publicado por  Come Se Non , 16-11-2019. La traducción es de  Luisa Rabolini .

Aquí está el artículo. 

Como vimos en la publicación anterior , las fuentes medievales que están en el origen de la "fase escolar" de la teología cristiana, a saber, Hugo de San Víctor y Pietro Lombardo , mencionan al comienzo de la discusión sobre "la creación de mujeres " una exégesis de Génesis 2 22 , en el que la palabra bíblica "flanco / costilla" viene por analogía los términos "cabeza" y "pies", casi con exclusión de los extremos y, al final, para obtener una sensación de plenitud y equilibrio en la creación de la mujer. de la costilla de Adam . Una lectura de sabiduría similar, presente en estas fuentes originales de conocimiento escolar,masculina como una reducción servil de las mujeres respecto a los hombres. En cambio, se propone una lectura de "creación de costillas" como una afirmación de una " societas ", una "comunión de amor", una "alianza" entre el hombre y la mujer, inscrita en el acto mismo de la creación. Estos textos, escritos a una distancia de unos pocos años, presumiblemente por Hugo presumiblemente entre 1136 y 1141, mientras que por Petrus entre 1150 y 1152, constituyen un pequeño enigma para la crítica, ya que aparecen "sin padre ni madre", casi como Melquisedec: no. parecen tener precedentes en la cultura teológica latina. Tampoco parece haber ninguna pista en la cultura griega.

Parece, en cambio, que en la tradición judía había una línea de lectura de la historia del Génesis que podría haber proporcionado la base para la elaboración del primer escolástico. Esta lectura aparece en los comentarios rabínicos sobre Génesis , que se remontan a un período comprendido entre los siglos IV y VI dC Sin embargo, los textos de esta tradición, llamados Bereshit Rabbah , elaboran el texto hebreo en una línea de interpretación diferente a Entonces es asumido por la reflexión cristiana, aproximadamente medio milenio después. Tratemos de leer un pasaje significativo y sorprendente de esta tradición, por lo que agradezco a la Dra. Claudia Milani , quien amablemente lo indicó.

La Bereshit Rabbah (XVIII, 3)

Aquí está el texto, fechado entre los siglos IV y VI dC, en el que se presenta una versión anterior, con analogías, pero también con grandes diferencias con la de Hugo de S. Vitor y Pietro Lombardo :

" R. Jehoshua de Siknin , en nombre de R. Levi , dijo: Y" él formó "está escrito" meditó "porque pensó que tenía que criarla. No la miro para que no esté ansiosa por ver; no del oído para que no sea curioso escucharlo; no de la boca para que no hablara demasiado; no desde el corazón para que no esté celoso; no de su mano para no tocar todo a su alcance; ninguno del pie, para que no tropiece; pero del lugar que está escondido en el hombre, y cuando el hombre está desnudo, ese lugar todavía está cubierto. A cada miembro que moldeó, le dijo: Sé mujer.modesta, una mujer modesta, sin embargo: usted ha rechazado todos mis consejos y no ha deseado mi reprensión (Proverbios 1:25). No la levanté de su cabeza, pero era arrogante, como se decía: caminan con la cabeza bien alta (Is 3:16). Ni por el ojo, pero ella está ansiosa por ver, como se dijo: coquetean con los ojos (Is 3:16) 5. Ni por el oído, pero ella está ansiosa por escuchar, como se dijo: Y Sarah escuchó a la entrada de la tienda ( Génesis 18, 10). Ni siquiera por la boca, pero es habladora, como se dijo: Y Miriam habló ... contra Moisés , etc. (No. 12, 1). No de corazón, pero tiene envidia, como se dijo: Y Rachel envidiaba a su hermana (Gen 30: 1). Ni siquiera de su mano, pero toca todo: y Rachel robó los ídolos de su padre (Génesis 31:19). O el pie, pero ella es la molienda sobre: Salió Dina , etc. (Génesis 34, 1)"

Esta forma de exégesis, por supuesto, resuelve correlacionar no tres órganos, como el origen de la mujer, y se organiza de manera ejemplar, de arriba a abajo, de acuerdo con la lógica del relato de Hugo , pero elabora una secuencia que involucra los diferentes "sentidos" y las diferentes "facultades": de hecho, enumera siete posibles alternativas a la "costilla": la cabeza, el ojo, el oído, la boca, el corazón, la mano, el pie. Cada uno de estos "órganos" es gobernado por el diseño de Dios, a los desequilibrios Evita excesos desagradables, pero se recupera en un "astuto" por la experiencia de las mujeres . en esta exégesis, por lo tanto, la creación de la mujeraparece casi como un revés para Dios, lo que se contradice en sus propias intenciones originales. En cierto sentido, proyecta sobre la creación el cono de sombra de la caída y el pecado, que marca fuertemente toda la esfera de la experiencia femenina . Lo que en los escritores medievales ha sido releído y dirigido al rescate de la experiencia femenina, aquí se usa como una confirmación e incluso una acentuación de la "ineptitud" y la "falta de fiabilidad" de la mujer. La construcción simétrica y repetitiva del texto se destaca, según una técnica típica de midrash .

Una hibridación única de textos.

Si al costado de la costilla se colocaron no "dos" sino "siete" alternativas posibles (es decir, cabeza, ojo, oído, boca, corazón, mano, pie), esto, como hemos visto, proviene de una lectura de no equilibrio entre excesos, pero de "incremento" de excesos. Como para enfatizar la "naturaleza deficiente" de las mujeres . Es interesante que esta lista de partes del cuerpo parece corresponder casi exactamente a los órganos de las siete unciones previstas por el ritual de "unción extrema" del Ritual Romanum de 1614. Las diferencias están constituidas por la "cabeza", ausente de la segunda lista, que en en cambio, presenta las fosas nasales, ausentes en la primera; y reemplazando el "corazón" con los "riñones".

Aquí está el texto tomado del ritual de 1614:

" Quinque vero corporis partes praecipue ungi debent, casi veluti sensuum instruments homini natura tribuit, nempe oculi, aures, nares, et et: attamen pedes etiam et renes ungendi sunt ".

La tradición tridentina incorpora la teología medieval , que interpreta la unción "como un remedio para el pecado" y por lo tanto la fórmula con la que cada cuerpo es ungido recuerde que esto sucede " Quidquid por visum , por odoratum , por tactum ... deliquisti ", es decir, en relación con las" deficiencias "que ocurrieron a través de ese cuerpo en particular. Los órganos son ungidos como "fuentes de deficiencias", mientras que en la historia de la creación de las mujeres, los órganos son casi "argumentos naturales" para enfatizar las "deficiencias" de la criatura femenina . Al menos basado en este texto, la fuente hebrea parece haber dado a los escolásticos tempranos solo la forma de una comparación, pero no su contenido. Sin embargo, es demasiado pronto para sacar conclusiones: esta es una investigación que merece ser continuada.

Lea mas