"Un aspecto de este libro es educar a las personas para que piensen en la fe de una manera ecuménica y en una dimensión interreligiosa de la espiritualidad. Esta ecuménica amplia y laica es una dimensión fundamental de las nuevas teologías de la liberación", escribe Eliseu Wisniewski , anciano de la Congregación de la Misión Provincia del Sur (sacerdotes vicentinos), Máster en Teología por la Pontificia Universidad Católica de Paraná ( PUCPR ) y profesor de la Faculdade Vicentina ( FAVIC ), comentando el libro de Marcelo Barros , Teologías de la liberación para nuestros días . Petrópolis: Vozes, 2020.
Aquí está el artículo.
La teología de la liberación como "reflexión crítica sobre la praxis a la luz de la fe" (G. Gutiérrez) es la teología que sigue proponiendo para hacer frente a una de las cuestiones más importantes de la fe hoy en día: la "cuestión social". Siempre partió de la realidad y, concretamente, de la realidad de la pobreza que nos rodea. Esta teología que nació en el territorio latinoamericano, eligió fundamentalmente para los pobres : la presencia de Dios en los pobres y en su lucha por la liberación . Su trayectoria muestra que no navegó en aguas tranquilas. Hay muchas personas interesadas en su muerte ... Afortunadamente, goza de buena salud y continúa su viaje. Por lo tanto, no hay otra teología.en tan poco tiempo se sometió a tantas evaluaciones críticas y evaluaciones como esta teología .
Marcelo Barros - monje benedictino, teólogo, escritor, asesor de las comunidades de base eclesiales y movimientos sociales. Fue coordinador latinoamericano de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo (ASETT), en el trabajo: Teologías de la liberación para nuestros días , busca responder las preguntas: cómo es la Teología de la liberación y cuáles son sus perspectivas actuales. No es un trabajo académico. Estas son páginas testimoniales de quienes han completado 50 años de ministerio sacerdotal, vivieron exactamente desde el momento de la recepción de la II Conferencia de Obispos Latinoamericanos en Medellín. y el surgimiento del viaje eclesial que se entendió como un servicio de liberación para la humanidad y para cada persona en su conjunto.
El autor es consciente de que hablar sobre una propuesta de teologías de liberación para nuestros días es muy ambicioso y arriesgado. Aclara que: "debemos hablar en plural de las teologías de la liberación (siempre elaboradas a partir de la comunidad popular y las experiencias colectivas, incluso si están condensadas y expresadas por un solo autor o autor) y las teologías de la liberación , producidas de una manera más sistemática y académica, con una orientación abierta y una perspectiva transformadora y basada en la opción por los pobres ”(p. 14).
El trabajo está precedido por Leonardo Boff . Destaca la competencia del autor y la relevancia de esta reflexión. Es comprensible y completo al: "abordar los principales temas y desafíos de este tipo de teología " (p. 9), las "expresiones principales" (p. 10) y al revelar una "nueva forma de hacer la Teología de la Liberación en los días de hoy "(p. 11).
Siguiendo el conocido método ver-juzgar-actuar (con sus pasos característicos, la Conferencia de Aparecida nos enseña que este método ha impulsado el compromiso evangélico frente a muchas situaciones, especialmente las más sufridas (DAp n.19)) del libro, que contiene 12 capítulos, se divide en tres partes: "Ver los signos de los tiempos" en la primera parte (p. 21-112), "Lo que el Espíritu dice a las Iglesias hoy" en la segunda parte (p. 113-226) , “Ve y haz lo mismo” (Lk 10,37) en la tercera parte (p. 267-320).
La primera parte cubre los capítulos I a IV. Tiene como punto de partida las muchas opresiones que pesan sobre nosotros: el exterminio de los pueblos indígenas (p. 24-25); tráfico y esclavitud de negros secuestrados de África (p. 25-26); el capitalismo como el colonial, el jugador (p 26-30.); La conquista y devastación de la Madre Tierra(págs. 30-32). Luego, se llama la atención hacia la vocación interna de cada ser humano hacia la liberación (p. 38-52); y para los procesos de liberación (p. 53-75). Muestra en estas páginas que “el desafío de la liberación integral (tanto social como política, así como humana, cultural y espiritual) y de cada ser humano, de una forma u otra, se ha convertido en un elemento central de la historia de las diversas tradiciones espirituales y, especialmente, de las Iglesias cristianas en América Latina "(p. 110). Por lo tanto, en el último capítulo de esta parte, se destaca el importante papel de la Iglesia de los pobres en la transformación de los procesos sociales y políticos (p. 76-112).
La segunda parte cubre los capítulos V a X. Estos buscan profundizar la tradición liberadora teológicamente. En primer lugar, uno mira la Sagrada Escritura y busca comprender de ella el proyecto liberador de Dios (p. 115-122), que merece una mención especial: el Éxodo (p. 122-128); la tradición liberadora en los profetas (p. 128-130); liberación y sabiduría bíblica (p. 130-134); los salmos (p. 135-139); revelaciones divinas en la naturaleza y la historia (p. 139-142). Se explora la revolución judía del cristianismo (p. 147-173). Se consideran otras formas de ser una Iglesia: una Iglesia al servicio del reino divino (p. 175-176); la misión evangelizadora de la Iglesia (p. 176-178), el papel de la Iglesia local en la comunión universal (p. 178-184), una Iglesia formada por la Eucaristía (p. 184-188). En seguida, Se destacan las experiencias del Espíritu en el camino de América Latina y el Caribe: la voz del Espíritu en los movimientos de liberación (p. 192-193), las voces del Espíritu en la resistencia indígena y las comunidades afrodescendientes (p. 193-195), el Espíritu Santo como fuente de subversión social y política (p. 196-198), los movimientos del Espíritu en las comunidades de la caminata: a) experiencia de comunidad (p. 199-200); b) la lucha por la vida como base de comunidades y movimientos (p. 200-201); c) el papel de la mujer en la caminata (p. 201), d) la mística de cuidar la vida (p. 202); e) cómo leer la Biblia de la vida (p. 202-203); f) oración que nace de la vida y conduce a la vida (pág. 203); g) acción social y política para la transformación del mundo (p. 203-204); h) praxis del martirio en América Latina (p. 204-205); i) la práctica del macroecumenismo básico (p. 206-207); j) atención a lo que el Espíritu dice a las Iglesias (p. 207-210). La razón de una espiritualidad sociopolítica liberadora justifica cuáles serían las características (p. 211-248).
La segunda parte, concluye, con el bosquejo de algunas pistas para una Teología de la Liberación que parte de la realidad actual. Esto se debe a que “desde la década de 1980, la teología que anteriormente hablaba de los pobres solo en su concepción social y política de los oprimidos ha llegado a vivir con los conceptos de género (masculino y femenino), raza, identidad sexual, etc. Y así, teologías de liberación feministas, negras e indígenas, homosexuales, homosexuales y otros como la ecoteología, la teología del cosmos, la teología animal, etc. ”(p. 250). Teniendo todo esto en cuenta, la nueva agenda teológica se ve de cerca: la pluralidad de las teologías de la liberación. (p. 250-253), corporeidad (p. 253-259), teologías ecofeministas y descolonizadoras (p. 259-264), los nuevos paradigmas civilizadores (p. 264-266).
La tercera parte cubre los capítulos XI y XII. Tocan temas que dan sentido al trabajo en su conjunto: una teología de la liberación para nuestros días . Los dos capítulos que componen esta tercera parte: buscan discernir los desafíos, las tareas y los pasos a seguir hoy para una teología que continúa la vocación de las teologías de la liberación en América Latina y específicamente en Brasil .
Para abordar mejor las posibles perspectivas y caminos para las teologías de la liberación en la realidad actual, el autor resume algunos capítulos y elige extractos del libro póstumo de José Comblin titulado: El Espíritu Santo y la tradición de Jesús (Nhanduti Editora, 2012) . Estas páginas presentan un resumen de la historia de la teología y a partir de ahí se lanzan las preguntas que debemos tener en cuenta para formularlas hoy (p. 269-282). Destaca la relevancia del pensamiento de J. Comblin(* 1923 / + 2011). Su vida académica y pastoral, sus observaciones contribuyen a plantear algunas preguntas: a) son pocos los teólogos y teólogos que se encargan de mantener el vínculo con las bases y las organizaciones sociales. Existe la necesidad de una relación entre la teología y los movimientos sociales, que hoy es necesario retomar y fortalecer (cf. p. 279); b) la inserción no puede ser solo una cosa profesional, sino una mística de la vida. Es un desafío que nuestra teología vaya más allá del círculo vicioso en el que escribimos para que los demás compañeros / teólogos lean. Estos escritos ni siquiera despiertan diálogo (p. 279); c) J. Comblin insiste en la teología como un instrumento de evangelización, entendido como: testimonio del Reino de Dios y no solo el anuncio de una doctrina religiosa (p. 280).
En el nivel más interno de las teologías de la liberación , estas serían las tareas a realizar:
a) Teología de la Liberación : teología de la liberación: teología de la liberación, así como la pastoral social en una línea liberadora no puede desarrollar y dar una vuelta en un sistema de Cristiandad (p 285-292) ;.
b) el desafío de la teología de la liberación y los nuevos pentecostalismos: frente a los pentecostalismos conservadores y reaccionarios, el desafío de las teologías de la liberación es volver a conectar las dos dimensiones de la fe: el carácter profético pentecostal y el carácter transformador del mundo (p. 292 -298);
c) Nuevas teologías de liberación en la era de la globalización: la tradición bíblica siempre ha criticado la demanda de sacrificios humanos en nombre de las instituciones humanas deificadas como idolatrías (p. 298-300);
d) el desafío de la política: la democracia funciona cuando existe y donde hay respeto por los Derechos Humanos (p. 300);
e) los medios y las guerras híbridas: en las llamadas guerras híbridas, se prefiere utilizar los medios para difundir noticias falsas como estrategia contra los enemigos que atacar militarmente al país (pág. 301);
f) Teología de la liberación y procesos latinoamericanos: es necesario pensar en la globalización desde los pobres (p. 301-305);
g) el desafío del pluralismo: el mantenimiento de una vida social diferente basada en el proyecto de vida ofrecido por la diversidad de tradiciones espirituales y ya no por una sola tradición religiosa, la cristiana (p. 305);
h) el desafío del riesgo nuclear: existe una necesidad urgente de que la Teología de la Liberación tome una posición en contra de las armas nucleares que amenazan la vida en el planeta (p. 305-306);
i) el desafío del paradigma ecológico: alentar el rescate del carácter sagrado de la Tierra, el rescate de las tradiciones espirituales de las culturas oprimidas y los pobres, que generalmente veneran y respetan a la Tierra como la gran Madre (p. 306-307);
j) el desafío del especifismo y el cuidado con los animales: las investigaciones han revelado cómo hay evidencia de sensibilidad y sufrimiento que sienten varias especies animales. La denuncia del especifismo se desarrolla cada vez más en el mundo, es decir, el antropocentrismo se traduce en el privilegio de la especie humana como el único titular de los derechos y que otorga un control total sobre todas las demás especies. Nuestra responsabilidad con los animales es una fuente termal que ha provocado discusiones y sigue siendo un desafío para las nuevas teologías de liberación (p. 307-309);
k) Teologías de la liberación y el paradigma del bienestar: el bienestar es un concepto utópico y amplio. Requiere que pasemos del individualismo al sentido de comunidad, de la civilización de la riqueza a la cultura del compartir y, por lo tanto, de la sobriedad, de una espiritualidad desencarnada y alienada a una forma de vivir la fe comprometida con la liberación de toda la humanidad, de cada ser humano. entero y con la defensa de cada ser vivo y naturaleza (p. 309-313);
l) Teologías de la liberación y el desafío de una alianza de la humanidad para la vida: una propuesta para una alianza de la humanidad para la vida y contra la comercialización de la naturaleza, de las personas e incluso de su propia investigación sobre la vida humana y de todos los seres humanos (p 313-316).
Aquí está la propuesta de este libro testimonial: “Puedo decir ante Dios que mi camino como monje, como anciano, sirviente de los hermanos y hermanas más empobrecidos y como estudiante encantado por la Palabra de Dios en la Biblia, desde ese momento siempre ha estado marcado por espiritualidad y trabajo pastoral desencadenado por la inserción eclesial entre los más pobres, por el surgimiento cada vez mayor de movimientos sociales organizados a partir de la teología oprimida y de liberación , que surgen de este proceso ”(p. 14-15).
El autor de su trayectoria de vida muestra familiaridad con el tema abordado. Estamos ante un excelente libro que trata esta forma de hacer teología "como un segundo acto" ( C. Boff ) con seriedad, objetividad y atención crítica. Muestra que la Teología de la Liberación, con todo lo que vivió y sufrió (conflictos, tensiones, acusaciones, persecuciones, condenas, control doctrinal) sigue viva, especialmente con el Papa Francisco (Iglesia pobre para los pobres / Iglesia en el camino hacia las periferias del mundo ), por lo tanto, su tarea consiste en ampliar sus horizontes frente a los problemas antropológicos / existenciales / afectivos, socioeconómicos, políticos, ecológicos, las injusticias étnicas y de género, superando los prejuicios interreligiosos. UnLa teología de la liberación sigue muy presente en la vida de la Iglesia. Por eso, los pobres no olvidan la atención teológica que merecen. La opción por los pobres no es una elección sociológica y política, sino reconocida como algo esencial y constitutivo de la Iglesia. Depende de la teología latinoamericana avanzar en su viaje construyendo nuevos paradigmas de liberación.
Un aspecto de este libro es educar a las personas para que piensen en la fe de una manera ecuménica y en una dimensión interreligiosa de la espiritualidad. Esta ecuménica amplia y laica es una dimensión fundamental de las nuevas teologías de liberación. Vale la pena ver en este libro el enfoque de los principales temas, desafíos y expresiones de este tipo de teología, tratados seriamente a través de un lenguaje vivo, accesible para el lector y fácil de entender.
Nota:
El título del archivo fue extraído de: BARROS, Marcelo. Teologías de liberación para nuestros días . Petrópolis: Vozes, 2020, 336 p., 135 x 21 mm - ISBN 9788532662644
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