"La Iglesia puede, y debe, aprender lecciones de la realidad, de los hechos, de la historia, especialmente de aquellas que emanan del contexto de la sorprendente, pero de alguna manera presagiada, pandemia del nuevo coronavirus. Algunas enseñanzas son más difíciles de aprender y, curiosamente, , que ahora se presenta como una nueva enseñanza, en el fondo ya estaba presente en la vida cotidiana de las 'escuelas de cristianismo', que son comunidades eclesiales ”, escribe Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães en una entrevista para Cadernos Teologia Pública, número 149 , del Instituto Humanitas Unisinos - IHU .
Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães . Licenciada en Filosofía (1982) y Licenciada en Teología (1988) por la Pontificia Universidad Católica de Minas Gerais, PUC Minas, Belo Horizonte, Minas Gerais. Maestría en Teología (1992) por el Centro de Estudios Superiores de la Companhia de Jesus, CES, actual Facultad de los Jesuitas, FAJE, Belo Horizonte.
Profesor del Departamento de Teología de la PUC Minas. Profesor del Instituto de Filosofía y Teología Santo Tomás de Aquino, ISTA (1990-2005), Belo Horizonte. Profesora del Instituto Marista de Ciencias Humanas (1992-1995). Editor fundador de la Revista HORIZONTE de estudios de Teología y Ciencias Religiosas de la PUC Minas. Temas de investigación: teología pastoral o teología práctica, antropología teológica, eclesiología, Concilio Vaticano II y Conferencias Episcopales de América Latina y el Caribe, Catequesis, interfaz entre teología y temas contemporáneos. Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Belo Horizonte.
Presidente de la Comisión Episcopal Pastoral de Cultura y Educación (2011-2015) y actual Presidente de la Comisión Episcopal Pastoral de la Comunicación (2015-2023), ambas de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil, CNBB. Miembro del Consejo de Ediciones CNBB 2015-2019. Presidente del Consejo Superior de la Asociación Nacional de Educación Católica, ANEC (2011-2015). Miembro del Consejo de Desarrollo Económico y Social del Gobierno Federal (2015-2016). Rector de la PUC Minas desde 2007.
Aquí está la entrevista.
En su opinión, ¿cuáles son las principales lecciones que la Iglesia puede aprender del contexto de la pandemia?
Una de las actitudes más hermosas del ser humano es estar preparado para nuevos aprendizajes . Siempre somos aprendices. Debido a la capacidad de aprender, que nos hace ejercitar diversas habilidades, practicamos la creatividad necesaria para la vida. Cuando dejamos de ser aprendices, ciertamente dejamos de crecer, mejorar, vivir y, probablemente, nos volvemos autoritarios, tiranos. El autoritarismo , la soberbia , el orgullo son marcas que definen a quienes piensan que ya no necesitan aprender. Esto también se aplica a la Iglesia , la comunidad eclesial , que está ante su Maestro, Jesucristo., para aprender de Él todos los días, con Él y con Él. El proceso de aprendizaje requiere algo más profundo, que es el acto de aprehender, asimilar, mentalmente y en el corazón, algo nuevo, abrazar profundamente lo nuevo, de tal manera que cambiemos nuestra forma de vivir, en lugar de ser simplemente personas. informado.
La Iglesia puede, y debe, aprender lecciones de la realidad, los hechos, la historia, especialmente aquellos que emanan del contexto de la sorprendente, pero de alguna manera presagiada, pandemia del nuevo coronavirus . Algunas enseñanzas son más difíciles de aprender y, curiosamente, lo que ahora se presenta como una nueva enseñanza, en el fondo, ya estaba presente en la vida cotidiana de las “ escuelas del cristianismo ”, que son comunidades eclesiales .
La primera gran enseñanza, nueva y antigua, es que la Iglesia en su conjunto, desde los más sencillos de los fieles hasta los fieles con las mayores responsabilidades eclesiales, necesita poder distinguir lo esencial de lo accesorio , contingente, secundario, para una vida cristiana coherente. La dificultad de identificar lo esencial ha llevado a los miembros de la Iglesia a absolutizar lo relativo e incluso innecesario para vivir la fe. El núcleo de vivir la fe cristiana es la adhesión al misterio de la vida, pasión-muerte y resurrección de Jesucristo, camino único y suficiente, iluminado por el Espíritu, hacia los brazos del Padre, y lo que implica esta adhesión. Apego al exceso de reglas, tradiciones, costumbres, vestimentas, devociones y fundamentalismos, discursos pentecostalistas, a alabanzas sin alteridad, reaccionarias, herméticamente cerradas, superficiales e incluso agresivas, ha generado aparentes cristianos-católicos, porque están satisfechos con el “manto cristiano” y no dan el paso hacia el encuentro fundamental con el Señor, que genera “ vida en Cristo ”y“ libertad liberada ”, como le gusta decir al apóstol Pablo. Es como dicen los sabios: cultivar tradiciones no es adorar las cenizas , sino transmitir fuego, como lo expresa Gustav Mahler , músico de los siglos XIX al XX .
El proceso de aprendizaje requiere algo más profundo, que es el acto de aprehender, asimilar, mentalmente y en el corazón, algo nuevo, abrazar profundamente lo nuevo, de tal manera que cambiemos nuestra forma de vivir, en lugar de ser simplemente personas. informado - Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães
PíoLa pandemia enseña algo, en el lado negativo de la enfermedad y el dolor, que Laudato Si ' enseña, en el lado positivo de la ecología integral, a ser asumido por todos: todo está interconectado. Aprender esta segunda enseñanza es revisar el concepto de que el ser humano es el “dueño depredador” de todo, incluyéndose unos a otros, prevaleciendo el más fuerte y descartando al más débil. El humanismo antropocéntrico moderno (una redundancia intencional) tiene alguna posibilidad de ser superado por un nuevo humanismo , en el que todo aparece bajo el signo de la vida, del amor, que conoce el humanismo " agapicocêntrico”- pidiendo permiso para inventar esa palabra -, que indica la centralidad del amor y el Amor que es Dios. Ahí sí, la Vida, que en abundancia, a la que vino el Señor (Cf. Jn 10,10), puede ser protegida y amada, cuidada y bien vivida, en una red donde todo y todos, en verdad, están interconectados.
También aprendimos que el ambiente generado por la pandemia, que llevó a las personas al aislamiento social y al aislamiento, obligándolas a estar ausentes, enseña cuánto se deben valorar y reconocer las pequeñas cosas y los pequeños gestos. Al mismo tiempo, lleva el ojo humano a los pequeños de Dios, los empobrecidos , los vulnerables , los enfermos , los ancianos , los indígenas , los ribereños , los quilombolas , los segregados , los encorvados., los millones de seres humanos que viven en la miseria. El contexto de la pandemia ha tocado lo más profundo del ser humano y ha ayudado a muchas personas a tomar conciencia y transformar corazones de piedra en corazones de carne (Cf. Ez 36, 26), y al mismo tiempo convertirse, como debe ser la Iglesia. , “Abogados de los pobres” (BENTO XVI, 2007).
Otra enseñanza de gran importancia en el contexto de la pandemia es la gestión del tiempo y el espacio. Necesitamos aprender a administrar el espacio para que todos los que tienen relaciones cercanas, por ejemplo, los miembros de la misma familia, vivan con una satisfacción razonable. En ese mismo espacio aprendemos a gestionar el tiempo, para que unos estudien, otros trabajen, otros descansen o se diviertan. La lección es relevante y exigente. Las condiciones para aprender esta lección son precarias para millones de personas, que no tienen poder sobre su espacio y tiempo , porque están en la tarea de sobrevivir, en medio del creciente desempleo.
Finalmente, pero sin agotar las posibles lecciones de esta época, me pregunto si, desde el punto de vista de la teología pastoral, pasará por la imposición del aislamiento social , casi siempre en casa, a pesar de la variedad de “casas” o lo que es. Podría llamarlo "hogar", no es un estímulo para la práctica de una Iglesia verdaderamente extrovertida. La misma Iglesia que puede beneficiarse de la pandemia, reforzando las prácticas de la Iglesia Doméstica , también puede estimular la práctica de salir hacia el otro, especialmente el otro sediento de la experiencia de Dios, hambriento del reconocimiento que lo aleja del anonimato y la invisibilidad. social y eclesial. Creo que si.
El humanismo antropocéntrico moderno (un pleonasmo intencionado) tiene alguna posibilidad de ser superado por un nuevo humanismo, en el que todo aparece bajo el signo de la vida, del amor - Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães
Pío¿Seguirá siendo la Iglesia, en sus metodologías evangelizadoras y pastorales, o los cambios impuestos por Covid-19 podrían quedar como nuevas propuestas pastorales para la realidad pospandémica?
La evangelización dirigida a todos y las acciones pastorales que realizan los grupos de cristianos católicos que participan en la comunidad eclesial no pueden ser iguales, no solo por el tremendo impacto de la pandemia, sino porque la evangelización y la acción pastoral deben estar en constante cambio, siguiendo la dinámica de la vida. , en sus diversas dimensiones. Como esta dinámica ha sido muy alterada por la pandemia, la evangelización y la acción pastoral están en proceso de cambio. Cuando hablamos de cambio, debemos recordar que es un cambio para mejor. Es lo que queremos, sin descartar cambios a peor. Quien dimita o fanfarronea los cambios puede ser un ejemplo de cambio para peor.
Esto no quiere decir que todos los cambios hechos a toda prisa, desafiando a varios sectores de la Iglesia, especialmente a la Pastoral de la Comunicación , en la realidad del nuevo coronavirus, sean los cambios a preservar en la práctica evangelizadora de la Iglesia pospandémica. Por ejemplo: más que una Iglesia que transmite celebraciones litúrgicas, la Iglesia necesita ser transmisora del Evangelio del Reino. No porque las liturgias no sean importantes, como lo son y seguirán siendo, sobre todo la Eucaristía., cumbre y fuente de la experiencia cristiana, pero es porque las liturgias son físicas en persona. Exigen la materialidad de los signos, para ser lo que están llamados a ser, sacramentos de la Iglesia, como Jesucristo es el sacramento del Padre, pero a partir de ahora las liturgias serán más necesarias en su preparación, celebración y vivencia. Lo mismo puede decirse de la adoración del Santísimo Sacramento, que requiere la presencia física del Pan Consagrado, impidiendo así que las personas incluso se arrodillen frente al televisor, en casa, para adorar. Muchos siempre buscan más autenticidad como valor fundamental de la práctica religiosa, y tienen razón.
Otras prácticas pastorales importantes, anticipadas en la pandemia, deben mejorarse y mantenerse como cambios para mejorar en el camino de la Iglesia. Cito como ejemplo las reuniones de presencia en línea: consejos pastorales a todos los niveles, consejos sobre asuntos económicos, planificación pastoral, consejos presbiterianos, colegios episcopales y muchos otros. La propia CNBB ha realizado, con muy buenos resultados y grandes ahorros, todas las reuniones de las Comisiones Pastorales Episcopales , así como las del Consejo Pastoral Episcopal (CONSEP) y el Consejo Permanente., con presencia online, que es, de hecho, una presencia muy interactiva. Este cambio requerirá discernir la necesidad real de los encuentros, porque deseamos que la experiencia pastoral durante la pandemia nos haya enseñado que, como el nuevo coronavirus, los innumerables encuentros mal hechos, sin propósito, innecesarios, se eliminan para siempre.
Toda la burocracia eclesiástica debe buscar simplificar y reducirse, sin perjuicio alguno, al mínimo necesario. Los caminos de las idas y venidas eclesiales necesitan aclararse, ya sea en forma de presencia física o presencia en línea - Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães
PíoLo mismo podría decirse y esperarse de las reuniones de formación. Hay varias propuestas para la formación de católicos cristianos y católicos. De hecho, no debemos olvidar que la formación y educación de la fe son componentes para llegar a la edad laical en la Iglesia y, en consecuencia, ganar lugares de decisión, como así lo ha querido y expresado el Papa Francisco en sus discursos. Los procesos de formación se están llevando a cabo a través de presencia online y han obtenido muy buenos resultados. En cuanto a la catequesis de niños y adolescentes , debido a las demandas de estos grupos de edad y sus psicopedagogías , están en línea, pero anhelan profundamente el momento de la presencia física.
Toda la burocracia eclesiástica debe buscar simplificar y reducirse, sin perjuicio alguno, al mínimo necesario. Es necesario despejar los caminos de las idas y venidas eclesiales, ya sea en forma de presencia física o presencia en línea. La puerta de entrada para los contactos de los fieles con su Iglesia ya no debe ser la secretaría --aunque siempre se reserva una misión muy importante: ser una secretaría evangelizadora-- sino la comunidad en los momentos en que se reúne para celebrar o otra función presencial, en los momentos en que está reunida digitalmente, o en los momentos en que está, “misioneramente dispersa”, es decir, cada uno en sus quehaceres diarios, cada miembro de su familia, su trabajo, su ocio, sus ocupaciones realizadas en el espíritu de Cristo.
En este sentido, la Iglesia, hoy, habiendo aprendido en el momento de la pandemia, lo que ya es sabido por la teología pastoral y por los maestros de espiritualidad cristiana, tiene que ser más kerigmática, porque se trata de una Iglesia peregrina que busca la “esencia del cristianismo ”( Romano Guardini ), que es Jesús, llamado Cristo porque es el ungido de Dios. Esta búsqueda ayuda a la Iglesia a ser de hecho Ecclesia reformata et semper reformanda est ya aceptar la reforma.
El kerigma es el encendedor de luces y esperanzas en este momento, de esta pandemia de coronavirus, y será pospandémico, cuando seguiremos enfrentándonos a tantos otros virus, porque anuncia y ofrece el capaz de reencantar la vida personal y la comunidad eclesial, presente en este mundo como testimonio de ello. Pero cuando afirmamos la necesidad de la dimensión kerigmática, incluimos en ella la dimensión catequética, la que conduce a los encantados con Jesús a su conocimiento más profundo y al testimonio de Él y del Evangelio del Reino, en el mundo. La concentración cristológica necesaria para la Iglesia (y ahora especialmente para la reforma de la Iglesia) depende del anuncio entusiasta del kerigma que, si se renuncia, implica renunciar a la centralidad de Jesucristo en la Iglesia.
El tiempo de la pandemia nos ha reinscrito en la escuela de la misericordia , sobre todo porque en ella aprendemos que ser misericordiosos es enfrentar lo diferente (pero de la misma comunidad), más que eso, es enfrentar el otro diverso, disímil ( no es parte de la misma comunidad) y hazlo cerca: lo que está social y ambientalmente excluido , perdido, un sufrimiento desgarrador, lo que no cree, víctima de la indiferencia, del nihilismo, de la aporofobia (rechazo de los pobres), de la época de la matanza. adultos y ancianos a adorar a los jóvenes, a los infectados por el coronavirus y muchos otros virus. El misericordioso es aquel que se ha hecho misericordioso, poniendo su corazón en la miseria del otro, porque ha experimentado el amor de Dios colocado en su propia miseria.
La Iglesia puede mejorar. El ser humano puede mejorar . La sociedad puede mejorar. También pueden negarse a mejorar. Salir de una crisis tan amplia, que genera tanto sufrimiento, debe hacernos mejores.
En su opinión, ¿puede la crisis pandémica, a pesar de todo el dolor y sufrimiento que ha impuesto a millones de personas, representar una oportunidad para cambiar de rumbo, para revisar los caminos de la Iglesia? Si es así, ¿cuáles serían estas nuevas direcciones?
Sin embargo, puede representar una oportunidad para cambiar de rumbo y revisar los caminos de la Iglesia. Espero que represente esta oportunidad. Escuché que la pandemia, a pesar del sufrimiento impuesto a millones, ya representa esta oportunidad. Pero, al mismo tiempo, temo que los cambios que se harán no llegarán al núcleo de los cambios necesarios e incluso indispensables para que se convierta en la deseada Iglesia en Salida (esta S es realmente capital, apunta a una nueva eclesiología, bien fundamentada en valores Cristianos y sobre todo en fidelidad a Jesucristo), la Iglesia pobre para los pobres, la Iglesia abierta a todos, la Iglesia en el campo, enlodada en los caminos en compañía del pueblo de Dios, que la define, según el Concilio Vaticano II.. La Iglesia kerigmática (anunciadora de Jesús y su Evangelio del Reino), catequética (que profundiza en su adhesión, conocimiento y testimonio); siervo que practica la misericordia (que abraza lo diferente y lo diverso); testimonio de koinonia interna, con otros cristianos y también con miembros de otras religiones; celebrante, liturgista (que va a la cumbre y la convierte en fuente de la experiencia de la fe cristiana).
La Iglesia puede mejorar. El ser humano puede mejorar. La sociedad puede mejorar. También pueden negarse a mejorar. Salir de una crisis tan amplia, que genera tanto sufrimiento, debería hacernos mejores - Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães
PíoLos cambios de rumbo deben favorecer la consolidación de la eclesiología del Vaticano II, que con el paso del tiempo se ha debilitado y ahora es retomada con energía por el Papa Francisco y todos los que están, con él, en el esfuerzo densamente espiritual por abrir caminos. para que Dios obra la conversión en todos nosotros. Con esto digo que la reforma, que puede tener un elemento catalizador en el contexto de la pospandémica, no es meramente organizativa, administrativa, funcional, ni siquiera una reforma que consiste en asignar sus recursos humanos en los puestos más importantes.
Aunque todo esto es útil, absolutamente necesario, el cambio de dirección que se espera es más. Requiere más. Significa más. Ella encuentra su razón de estar en el campo espiritual, místico, porque la Iglesia, llamada a ser la comunidad de discípulos y discípulos de Jesús, que se nutre de la experiencia de Dios , la unión y la amistad con Él, necesita sentirse en un “ momento privilegiado del Espíritu ”, como enseñaba Pablo VI en Evangelii Nuntiandi . También conviene recordar que el propio Concilio Vaticano II trató a la Iglesia como un Misterio, que pone a las personas reunidas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, para ser una Iglesia viva, impregnada de las luces trinitarias.
En otras palabras, la Iglesia necesita recuperar, como se ha esforzado por hacerlo, en todo su vigor, en palabras y acciones, en teologías y liturgias, en sinodalidades y colegialidades , en participación e inclusiones, en ministerialidades y servicios, el Proyecto de Jesús, que genera nuevas relaciones personales y comunitarias con el Señor. Sólo la reanudación del Proyecto Jesús puede ser verdaderamente " algo nuevo " en este proceso de cambio.
Las direcciones son las que cumplen la esperanza, porque “la esperanza que permanece enferma el corazón” (Pr 13,12). Si las orientaciones están dirigidas a la realización de la esperanza, la Iglesia naturalmente asume ser pneumatológica y se deja inspirar, ser inspirada por el Espíritu Santo . La Iglesia puede y debe hacerse más ligera, más red de comunidades en comunión que organización, poder, ley, institución. Como discípula se pondrá de pie, escuchando la Palabra y compartiendo el pan eucarístico. Estas orientaciones hacen que la Iglesia siempre esté alerta y participe de las alegrías y las tristezas ( Gaudium et Spes ) del pueblo de Dios en el mundo, siempre disponible y dispuesta a comprometerse, sin miedo, porque nada de lo humano le será ajeno y en ningún momento. será íntimo.
El conservadurismo está asociado no solo a una visión conservadora de la sociedad y el mundo, sino también a la idea de cerrar a nuevas conquistas - Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães
PíoEl cambio de rumbo provoca reacciones y cierto malestar , como una especie de quiebre institucional con vistas a una mejor ordenación. Pero lo que se puede esperar de un proceso serio de cambio es conversión, metanoia, cambio que afecta la mente y el corazón, todo el ser del cristiano, para que se conviertan en verdaderos testigos de Jesucristo en la sociedad y en el hogar. común. La desinstalación es parte del proceso de conversión. Cómo nos desinstala recordar lo que dijo, a modo de corte quirúrgico, el teólogo jesuita José Ignacio González Faus , en su artículo de diciembre de 2018 / IHU, citando a un pensador de principios del siglo XX, sobre la realidad de España: “pobre catolicismo que nunca se hizo cristiano”. La realidad latinoamericana sufre una herida grave en su historia, que necesita ser curada, ya que es la única parte del mundo en la que la mayoría cristiana prevalece concomitantemente con una realidad de grave injusticia, de asombrosa desigualdad social. En otras partes del mundo hay injusticias como aquí, pero la mayoría no son cristianos. Y en otros, todavía hay una mayoría cristiana, pero las injusticias no son como las de aquí. Esta reflexión se puede aplicar a Brasil , uno de los países más desiguales del mundo, la mayoría de los cuales dice ser cristiano.
Vemos, en muchas dimensiones -religiosa, política, cultural, por ejemplo- un crecimiento de las expresiones conservadoras, que van en contra de lo que propone el Papa Francisco. ¿A qué atribuye esta situación y cómo ve el futuro de este escenario? ¿Y la apropiación de la religión y el nombre de Dios para justificar posiciones ideológicas, en contradicción con la esencia del cristianismo?
Los conservadores de todos los segmentos de la sociedad y dimensiones siempre han estado ahí. Lo nuevo ahora es que se están organizando en movimientos conservadores, alineados entre sí, naturalmente con mayor visibilidad. El conservadurismo se asocia no solo a una visión conservadora de la sociedad y del mundo, sino también a la idea de cerrar a las nuevas conquistas , al futuro de la humanidad, y al mismo tiempo abogar por la vuelta al pasado, los retrocesos y la negación de las conquistas científicas. Tienen grandes dificultades con el tiempo presente. Aferrándose al pasado, quieren el futuro con elementos que consideran seguros.
Cuando hablamos de conservadores, aquí nos referimos a estos movimientos rezagados y no a personas que se defienden diciendo que les gusta cultivar los valores y costumbres del pasado. Esto es saludable, siempre y cuando no den la espalda al presente y al futuro. Los conservadores, en el sentido que les damos aquí, también son, por regla general, reaccionarios política y económica, cultural y religiosamente. Los conservadores, en la medida en que "adoran las cenizas del pasado", necesitan argumentos organizados ideológicamente. Pero en una democracia hay lugar para todos, siempre que se respeten las diferencias y las diferentes formas de vivir y pensar. La Iglesia es un buen ejemplo de convivencia entre personas que piensan y actúan de manera diferente, pero mantienen la comunión, anclada en la unidad de lo esencial. Ahi estatensiones , pero a veces se ocultan o incluso se resuelven cuando se discuten. La unidad se basa en la pluralidad , todo basado en los mismos fundamentos.
El grave problema que vivimos en relación con el conservadurismo es de otro orden. Es que los grupos ideológicamente conservadores se han vuelto ultraconservadores . Estos grupos ultraconservadores se caracterizan por estar cerrados al diálogo , por la imposición unilateral de sus pensamientos y costumbres y al mismo tiempo por la intolerancia a todo lo diferente, asociada al deseo de eliminar a quienes piensan y actúan de manera diferente a ellos. En medio de este proceso, el uso de instrumentos y formas exquisitas de violencia , difamación , fake news , conspiraciones , manías persecutorias , afecto por la mentira, fundamentalismos ,determinismos , demostraciones de fuerza militar , relativismo ético , equipamiento religioso , entre otros. Repito, esto es muy ideológico, aunque se niega que esta postura esté plagada de ideologías. Por el contrario, estos grupos acusan a los del pensamiento en el campo progresista de lo ideológico.
Bueno, este problema del ultraconservadurismo, lamentablemente, también está presente en la Iglesia. Hay muchas expresiones claras y ampliamente publicitadas de ultraconservadurismo en la Iglesia. Quien obstaculiza el camino eclesial, obstaculiza las reformas y los procesos de conversión pastoral, se opone claramente al Papa Francisco y a su reforma fundada en el Concilio Vaticano II, pero principalmente en el Evangelio del Reino anunciado por Jesús.
Esta discusión me recuerda a un filósofo francés que escribió un texto llamado “ Europa. La voie romaine ”, Rémi Brague , todavía en 1972. En este texto hace una distinción muy interesante entre“ ser cristiano ”y“ ser cristiano ”. El primero sobresale en el cuidado de las cosas de Dios y la religión; el segundo sobresale en el cuidado de la persona. En general, los ultraconservadores se preocupan principalmente por defender sus ideologías y las cosas de la religión y tienen gran dificultad para humanizar las relaciones y más aún para involucrarlas en el amor-ágapico , que resulta de la experiencia del amor de Dios. Es en este entorno donde nace y florece el clericalismo, el arribismo, el fundamentalismo religioso, el jerarquismo, el sentido de propiedad de las cosas de la Iglesia como si fueran suyas.
Un punto clave es la asociación del conservadurismo religioso, de cualquier tradición religiosa, con el poder político reaccionario, generalmente liberal o neoliberal económicamente hablando. Ambos se ven tremendamente afectados, los que así se manifiestan religiosamente y los que detentan el poder político, y de esa mezcla nacen siempre tiranías y autoritarismos, justificados religiosamente. El Papa Francisco ha pedido, insistentemente, que cese la asociación del nombre de Dios con las guerras, porque eso es usar el nombre de Dios en vano, blasfemar, deformar el cristianismo.
El cristianismo está llamado a la reflexión , a beber el agua cristalina de su primera fuente, la persona y el mensaje de Jesucristo. Encontrar su esencia para reconfigurarse en el molde del Señor es condición sine qua non para que la Iglesia siga siendo lo que siempre ha de ser: signo de la presencia amorosa de Jesucristo, nuestro Redentor, en medio del mundo. Este movimiento despoja a la Iglesia de todo lo que la aleja de los pequeños, para ser ella misma signo de Jesucristo, para todos, en esa bellísima perspectiva de Don Tepe , “pequeño rebaño, gran señal”. Ningún reenfoque de la Iglesia prescindirá de la comunidad eclesial. La comunidad es el referente para "ser cristiano", cuidador de personas.
El cristianismo está llamado a reflexionar, a beber el agua cristalina de su primera fuente, la persona y el mensaje de Jesucristo - Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães
PíoSi poco antes de morir, en agosto de 2012, el gran y admirado cardenal Carlo Martini , jesuita, en su 85 cumpleaños, tuvo el valor de diagnosticar que “la Iglesia está 200 años atrasada”, tenemos que decirle que, como comunidad de fe en Jesucristo, animada y guiada por el Papa Francisco, tenemos prisa por compensar el retraso, aunque cueste demasiado para muchos de nosotros.
Aprendemos del Cardenal Martini , quien, a su vez, aprendió del teólogo Karl Rahner , que el fundamento de la Iglesia es la fe y Dios es Amor y que por eso necesitamos sacar las cenizas de las brasas de la Iglesia y soplarla, para vigorizarla. la llama.
¡Somos sopladores de las brasas de la Iglesia, hasta que arda!
No hay comentarios:
Publicar un comentario