Como una teología siempre agonizante, Luiz Carlos Susin definió la Teología de la Liberación , algo que nace de su designio y de su misión: “ser un pensamiento de lucha con la muerte en defensa de la vida ”. Información de Luis Miguel Modino . En su discurso en el Encuentro de Amerindia , que se realiza en Manaus del 22 al 26 de junio, Luiz Carlos Susin reflexionó sobre el grito desgarrador proveniente de la Teología de la Liberación , algo presente en Fray Antônio de Montesinos , al inicio del anuncio del Evangelio en las Américas , que denuncia “el 'pecado original' que está en la raíz de la condición colonial de las Américas y de la América moderna ”, que también fue asumido por Fray Bartolomeu de las Casas , en quien “el mal oculto emerge la conciencia del sacrificio a gran escala en los cimientos de la economía colonizadora ”. Ambos se sintieron incómodos, dijo Susin ., “fueron execrados en vista del bien mayor de todo un sistema colonial legitimado y bendecido por la religión de la cruz”.
Pensar es buscar la liberación de todo dolor “Pensar duele”, según el fraile capuchino, quien defendió que “se necesita fuerza interior para seguir pensando en el dolor con la esperanza de superarlo”, insistiendo en que “pensar es buscar la liberación de todo dolor”, y con ello en el que “ la fe viva, que no puede ser reducida a una burocracia religiosa ”, definiéndola desde su sensibilidad, lo que hace que la Teología de la Liberación sea vista por Susin como “más que un pensamiento estrictamente intelectual”, afirmando que “se convirtió en una teología pública ” , siendo asumida como bandera de lucha de los movimientos sociales y personas concretas. El fraile capuchino preguntó por las razones del odio a la Teología de la Liberación , actitud presente desde su nacimiento, hoy muy frecuente en la caótica ventana de internet, donde se la presenta como algo nocivo para la Iglesia , aun sabiendo, citando el pensamiento de Diogneto , que “los que odian no pueden decir el motivo de su odio”, pero linchan a todos los sospechosos de formar parte de él. En ese odio, según Susin , “ el conservadurismo y los eclesiásticos privilegiados se unen a la derecha política protegiendo o reivindicando su statu quo y en ambos espacios teniendo al pueblo como masa de maniobra”. Lugares Teológicos de la Teología de la Liberación El teólogo reflexionó sobre la memoria de los lugares teológicos, afirmando que “ La Teología de la Liberación ganó mucho con la recuperación de la historicidad del pensamiento y de los contextos sociales y culturales en los que se piensa”, lugar teológico del que “los pueblos de América Latina , con sus gritos y riquezas culturales y espirituales”, enfatizó. Susin señala que los partidarios de la Teología de la Liberación tienen afinidades con quienes “trabajan por la transformación de la realidad en vista de la justicia social , la dignidad de los más pobres y los movimientos sociales que tienen energía para la transformación”. Nos invitó a “interrogarnos sobre el lugar desde el que Dios se revela, para que no sea un Dios fabricado por nuestros deseos”, que la Escritura sitúa en “el lugar de la humildad, del clamor, de lo pequeño, de los últimos y de lo más frágil, de los oprimidos y más vulnerables, en fin, de los pobres , del escándalo y la locura, de los que no son nada para confundir el orgullo de los que se creen ser”. Principios de la Teología de la Liberación El principio de liberación , el principio de misericordia y el principio de esperanza son principios constitutivos de la Teología de la Liberación , Susin afirma que “todos ellos tienen profundas raíces bíblicas”, estando relacionados entre sí, insistiendo en que “en la Teología de la Liberación no hay orden jerárquico”, considerándolo como algo circular, sabiendo que el círculo es “la fiesta de la Trinidad”. Susin mostró teologías que se basan en el principio de la liberación , analizando la relación entre el principio decolonial y la Teología de la Liberación , que desde un principio se posicionó “como la crítica del eurocentrismo, la economía de mercado y su globalización colonialista , la crítica de la colonización cultural e incluso religiosamente El teólogo invitó no sólo a denunciar, afirmando la necesidad de “mostrar la diversidad de los dones, de las riquezas humanas y ecológicas”, buscando la conexión con el Reino de Dios, de “un Dios que se acerca, que desciende en kénosis ” , para “ no hay transfiguración sin la cruz". El teólogo insiste en que “hay muchas razones para que la teología luche, es un principio de liberación, dando una condición de agonía a quien está al borde de la muerte”. Junto a esto, el principio de la misericordia , que es la sensibilidad, la compasión que une a los que están realmente en condiciones de muerte inminente”. Respecto al principio de la esperanza , lo definió como “el que mira más allá de la batalla, mira al futuro, aunque el presente sea muy difícil. Es luchar contra toda esperanza, pero siempre es luchar. Teología de la Liberación está este aspecto de la lucha, junto con las luchas populares, las luchas de los movimientos sociales, esas luchas que hacen que la historia se mueva. Y esta movilidad, es radical, justamente porque se hace en este abismo entre la vida y la muerte”, dijo.
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