"Volver a la centralidad del Evangelio nos ofrece la posibilidad de liberarnos del conservadurismo de un cristianismo de normas y reglas, de fórmulas estériles y áridas, de un sobrenatural explicado intelectualmente o presentado como separado de la vida. Hoy es necesario que la gente vuelva a ser alcanzada por la sorprendente frescura del Evangelio, por una proclamación cristiana que, antes de las definiciones, despierta con inquietud las preguntas sobre Dios y sobre la vida humana", dice Francesco Cosentino, teólogo,profesor de Teología Fundamental en la Pontificia Universidad Gregoriana deRoma y trabaja en la Secretaría de Estado del Vaticano. La traducción es de Luisa En sus famosas cartas escritas en prisión, Dietrich Bonhoeffer fotografió la crisis del cristianismo, en un mundo atravesado por las grandes mutaciones de la modernidad y la secularización, con estas palabras: "Lo que me preocupa continuamente es la pregunta de lo que el cristianismo es realmente para nosotroshoy, o incluso quién es Cristo. Ha pasado el tiempo en que esto se podía decir a los hombres por medio de palabras -ya sean teológicas o piadosas-; así como ha pasado el tiempo de la interioridad y la conciencia, es decir, el tiempo de la religión en general. Nos dirigimos a un tiempo completamente antirreligioso; los hombres, como lo son ahora, simplemente ya no pueden ser religiosos" [1].
Hoy, en muchas partes del mundo, hemos visto un declive,casi una descomposición, de la experiencia cristiana, en las formas en que la hemos conocido y transmitido durante siglos. Nuestras comunidades eclesiales están atravesando una profunda crisis; a muchas personas les resulta difícil integrar la palabra liberadora del Evangelio en los desafíos diarios de su existencia, con el riesgo de que el poder de la fe se reduzca a la debilidad de una creencia superficial, puramente religiosa o popular; muchas personas han abandonado la fe, no por una idea y un pensamiento contrario y hostil, sino por apatía e indiferencia ante la investigación de Dios; otros se han apartado de la Iglesia, preservando un cierto sentido de Dios; las orillas de nuestras Iglesias están cada vez más vacías y en tantos lugares del mundo se suprimen algunas parroquias; las vocaciones al sacerdocio ordenado en algunas partes del mundo son escasas hasta el punto de que es posible que en unas pocas décadas no haya más sacerdotes Y sin embargo -queremos reflexionar sobre esto- más importante que la crisis es siempre la investigación al respecto. Las crisis simplemente aparecen, tanto en nuestras vidas como en nuestro camino de fe personal y eclesial. No solo eso: la crisis, además de inevitable, siempre es un signo de vitalidad. Significa, paradójicamente, que la fe cristiana está viva, tan presente en el mundo y en la historia que es herida por ella, siendo presionada por provocaciones y desafíos siempre nuevos, o incluso siendo desafiada o rechazada. La ausencia de crisis sería el signo de un verdadero declive del cristianismo,mientras que la presencia de la crisis, como nos enseñan las Escrituras y en particular los Evangelios, es siempre una gran oportunidad para "hacer un pasaje" hacia el otro lado, por lo que aún no se ha explorado, por el que está más allá del cristianismo que, por miedo o conveniencia, aún no hemos querido descubrir. Las grandes crisis también son siempre grandes invitaciones al cambio. Para ello, estamos llamados a saber afrontar este tiempo, a saber habitar el tiempo con esa preciosa indicación que el Papa Francisco nos dio en Evangelii Gaudium:"Animo a todas las comunidades a 'una capacidad siempre vigilante para estudiar los signos de los tiempos'" (EG nº 51). La crisis, esa crisis espiritual y eclesial como cualquier otra, nos desestabiliza, es decir, nos quita la estabilidad de nuestra seguridad simplemente para decirnos que Dios, la historia, la vida misma son siempre mayores de lo que podemos percibir, conocer e imaginar. Hay un Más Allá al que caminamos y que requiere la capacidad vigilante de escudriñar los signos del tiempo y de los tiempos,creatividad para abrir nuevos caminos, para cavar pozos en el desierto. En su famosa obra Forest Paths,el filósofo Martin Heidegger afirma: "Quizás se acerque la noche del mundo de su medianoche. Tal vez la era del mundo se convierte completamente en un tiempo de pérdida. Por otra parte, puede ser que no, tal vez no todavía, todavía no, a pesar de la miseria inconmensurable, a pesar de todos los sufrimientos, a pesar del sufrimiento sin nombre, a pesar de la propagación de la ausencia de paz, a pesar de la creciente confusión. [...] ¿Estamos en la víspera de una noche que es un preludio de una nueva mañana?" [2].
Cada noche puede ser el comienzo de un nuevo día. Por lo tanto, más importante que la crisis es la cuestión con la que nos presentamos. ¿Cómo afrontamos la crisis? ¿Cuál es el mensaje que trae consigo la crisis? ¿Qué lección podemos aprender? Estas preguntas, que nos invitan a la inquietud de la búsqueda y la escucha profunda de lo que está sucediendo en la historia y en nuestro tiempo, nos ayudan a captar una perspectiva de fe dentro de la cual podemos leer e interpretar la crisis: cada declive también puede ser un renacimiento, cada crisis es una nueva posibilidad de transformación y cambio.
Por lo tanto, me gustaría proponerles esta lectura "teológica" de la crisis, buscando mirar de cerca la crisis del cristianismo,pero también aquellos caminos que esta misma crisis nos indica como una oportunidad para la transformación del cristianismo mismo.
1. Secularización e imaginación espiritual
Vivimos en una época secular, aunque la secularización tiene una cara diferente según los contextos: en Europa es diferente de América Latina. En las décadas de 1960 y 1970, hablar de secularización significaba referirse inmediatamente al declive de la religión y a una sociedad que, en un futuro cercano y no lejano, definitivamente estaría sin religión.
Sin embargo, hay que interpretar el paradigma de la secularización. Es, de hecho, una palabra que es un ejemplo de "gran metamorfosis", es decir, que con el tiempo ha cambiado a menudo de significado [3]. De hecho, lo que se anunció en la década de 1970, es decir, un declive inexorable de las religiones,no sucedió. Debido a diversas circunstancias históricas, pero principalmente debido al avance de las sociedades posmodernas de incertidumbre, el sentido de lo sagrado y lo religioso en la escena pública del mundo está lejos de desaparecer. De hecho, la desorientación y el malestar causados por la incertidumbre posmoderna despertaron la búsqueda de lo sagrado,aunque se trata principalmente de una experiencia religiosa buscada para afrontar el esfuerzo diario de buscar identidad y significados y, por tanto, un viaje espiritual que funciona como una terapia psicológica, un remedio para la represión misma [4] o para evitar que la rutina y el estrés le haga pesada la vida [5].
Lo que el cristianismo necesita es una lectura teológica del fenómeno, como la que intentó la teología de la secularización del siglo XX, para tratar de superar el nivel puramente sociológico – Francesco Cosentino
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Sin embargo, lo que el cristianismo necesita es una lectura teológica del fenomen,como la que intentó la teología de la secularización del siglo XX, para tratar de superar el nivel puramente sociológico; Quiero decir que cuando hablamos de la crisis o el declive del cristianismo, tal vez también debido a la secularización,debemos tener cuidado de limitarnos simplemente a los datos numéricos o la relevancia social, pública y política de la fe cristiana.
Una lectura sociológica es insuficiente y no puede sostener el conjunto del fenómeno religioso, que sigue siguiendo diferentes variantes y variables, estrictamente vinculadas a la interioridad de la persona y a los caminos de la propia historia y de la vida misma.
Una lectura sociológica es insuficiente y no puede apoyar el conjunto del fenómeno religioso, que sigue siguiendo diferentes variantes y variables, estrictamente vinculadas a la interioridad de la persona y los caminos de la historia misma y la vida misma – Francesco Cosentino
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La sociología ofrece una fotografía, incluso bastante fiable; pero no puede medir con precisión el deseo, la cuestión insupendible de un "más allá", que a veces refluye desde dentro de nuestra experiencia.
Es necesario, por lo tanto, ir más allá del "primer" sentido de secularización,que lee el fenómeno desde la perspectiva de la sociología de las religiones y, por lo tanto, como ese proceso por el cual el pensamiento, la práctica y las instituciones religiosas pierden sentido social [6]; este es sólo un aspecto del fenómeno, que hoy, a diferencia de la década de 1970, parece superado con precisión. En realidad, la secularización no se trata solo de datos empíricos, que se refieren a la fuerza y la visibilidad social de las religiones y sus instituciones, sino a los significados más profundos de la vida de las personas, con las imágenes y símbolos a través de los cuales desarrollamos una visión de nuestra existencia.
El verdadero tema a tener en cuenta es que los cambios resultantes del progreso moderno, la urbanización, el cambio en los ritmos de la vida, el advenimiento de nuevas libertades modernas y posmodernas han cambiado radicalmente la forma de interpretar la vida y el ser en el mundo, también cambiando efectivamente la forma y la forma de relación con Dios y la afiliación religiosa – Francesco Cosentino
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Charles Taylor,quien es sin duda el mayor estudioso del fenómeno, afirma que el enfoque sociológico es reductor porque se mantiene en el plano de los cambios visibles en la sociedad y mediatiza la práctica cristiana y la relevancia pública de la fe, pero no logra ir más allá y comprender lo que la secularización ha producido en el mundo más profundo de la interioridad de las personas, en su sensibilidad espiritual. El problema no es el debilitamiento sociocultural del cristianismo, el de la influencia religiosa en la sociedad o una cierta marginación social y cultural de sus instituciones y su voz; este es sólo el primer producto de la secularización, es el aspecto, por así decirlo, político. El verdadero tema a tomar es que los cambios resultantes del progreso moderno, la urbanización, el cambio en los ritmos de la vida, el advenimiento de nuevas libertades modernas y posmodernas han cambiado radicalmente la forma de interpretar la vida y el ser en el mundo,también cambiando efectivamente la forma y la forma de relación con Dios y la afiliación religiosa. Un cierto lenguaje, un cierto universo religioso fue apareciendo poco a poco, cada vez más, como un viejo mundo tradicional que no tiene nada más que decir y por lo tanto es irrelevante. No es importante para la vida. Según Taylor,entonces, son los viejos lenguajes de la fe los que han sido superados y no la fe en general. Esto significa que la secularización ha cambiado las motivaciones para el asentimiento a la fe, la posibilidad misma de creer:
"necesitamos enfocarnos en las condiciones de la fe. Aquí, la transición a la secularización consiste, entre otras cosas, en la transición de una sociedad en la que la fe en Dios era incuestécica y, además, no problemática, a otra en la que se considera como una opción entre otras, y a menudo no como la más fácil de abrazar" [7].
Lo que está en crisis y determina la crisis de relevancia del cristianismo es sobre todo el cambio en las condiciones de posibilidad de creer, debido a la secularización. Como afirma Michael Paul Gallagher:"La lucha se ha movido a una profundidad mucho mayor, invadiendo el terreno de la disposición humana a la fe e involucrando el nivel existencial" [8]. En otras palabras, el fenómeno se refiere a un aspecto todavía muy descuidado incluso en la reflexión teológica, que es la imaginaciónespiritual l. La indiferencia ante el problema de Dios y el abandono cada vez más masivo de la práctica religiosa se refieren a una "herida" de la imaginación: hoy la secularización restringe nuestro deseo y reduce nuestro yo, condicionando nuestro imaginario interior, es decir, nuestra forma de ser y pensar, nuestra interpretación de la vida, los deseos que cultivamos y las esperanzas que vivimos.
Lo que está en crisis y determina la crisis de relevancia del cristianismo es sobre todo el cambio en las condiciones de posibilidad de creer, debido a la secularización – Francesco Cosentino
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La visión de la vida inspirada en la secularización tiene que ver con la forma en que las personas se imaginan a sí mismas, su existencia, su relación con los demás, con el mundo y con lo que nos trasciende. Esto tiene que ver con el imaginario simbólico, cultural y espiritual del ser humano, es decir, con la forma personal de ser, de pensar, de interpretar la vida, de guiar en una dirección u otra la búsqueda profunda del sentido de la existencia. Muchas personas han dejado de creer o su fe se ha enfriado y reducido a una costumbre de circunstancias,porque los lenguajes y las prácticas de la fe ya no responden a sus esperanzas más profundas; pero al mismo tiempo, las personas, cerradas en el estrecho horizonte de la secularización, alimentan sus esperanzas y deseos de una manera "disminuida": el teólogo alemán Metz habla de "secularizaciónde la conciencia ", hay una prisión que impide a las personas tener contacto real consigo mismas y siempre las impulsa al exterior, a la compulsión del consumismo, a una vida fragmentada e insatisfecha, a una aceleración ardiente que ya no permite visiones meditadas sobre la vida; y así, el principio de la mercancía del intercambio ya ha llegado a los cimientos de la conciencia humana, vaciando al hombre de sueños, deseos y esperanzas y convirtiéndolo en un analfabeto feliz y adaptado a la rutina [9]. Esto ya no genera una batalla entre la fe y el ateísmo, sino, más sutilmente, la pérdida de la capacidad de reconocerse unos a otros y, en consecuencia, de abrirse unos a otros a Dios y a un sentido espiritual de la vida [10].
2. ¿Una crisis "providencial"?
Sin embargo, como mencionamos al principio, cada crisis importante también puede representar una gran oportunidad para el cambio. La crisis es un signo de alarma, una voz incómoda ante la ilusión de que todo sigue yendo bien simplemente repitiendo las mismas cosas de siempre.
Surgen crisis, tanto en nuestras vidas como en la Iglesia, para evitar que nos pase lo peor: es decir, para evitar que incluso el sorprendente viaje de fe y pasión por el Evangelio se convierta en un hábito desgastado, en una rutina, en algo que se arrastra y desaparece. Y luego es el Evangelio y la realidad misma de la vida, que a menudo nos obligan a detenernos y repensar; la vida nos pone frente a nuevos retos, nos plantea preguntas, a veces nos pide que entremos en la oscuridad, que salgamos más purificados y cambiados. Estos son los lugares de paso, los puntos cruciales, los espacios en los que nuestra existencia puede cambiar, crecer, transformarnos. Sin crisis no puede haber crecimiento ni transformación.
La lucha se trasladó a una profundidad mucho mayor, impregnando el terreno de la disposición humana a la fe e involucrando el nivel existencial -Michael Paul Gallagher
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Debemos aceptar y leer la crisis del cristianismo en la lógica evangélica de "perder la vida", que aquí significa renunciar a sí mismos, como hemos tenido en estas décadas de interpretar la fe, las lenguas que la representaban en el mundo, la forma eclesial que la sustentaba. Perder toda esta vida, morir como un grano de trigo en la tierra, dar vida a algo nuevo, en escuchar al Espíritu. En este sentido, como afirma el cardenal Kasper,
la palabra "crisis" tiene sólo un sonido negativo para la conciencia promedio. Crisis de fe aquí significa sólo la ruina de la fe. Sin embargo, en el sentido original, crisis significa situación de toma de decisiones. En una situación crítica, las estructuras y formas dadas hasta ahora ya no son obvias. Y con eso, se le da espacio a la libertad y a la posibilidad de acción. El futuro se abre así. Es por eso que una crisis puede llevar tanto a la ruina como puede convertirse en un kairòs [11].
Como nos recordó el Papa Francisco,la crisis "es una ocasión propicia para una breve reflexión sobre el significado de la crisis, que puede ayudar a todos". También desde el punto de vista de la vida espiritual y eclesial, estamos llamados a preguntarnos: ¿puede la crisis ser un momento providencial? ¿Qué lección podemos aprender? ¿Cuál es el mensaje que hay que acoger con beneplácito en este declive del cristianismo? ¿Y si este fin pudiera convertirse en el comienzo de algo nuevo, de una nueva figura del cristianismo?
3. La crisis y los desafíos del cambio
Tratemos de identificar algunas razones de la irrelevancia cristiana y el declive de la fe, para detectar algunos posibles desafíos y una posible nueva figura del cristianismo.
La pregunta Dios.
En primer lugar, debemos salir de una lectura reductora de la crisis, relegándola a la esfera sociológica, a los números, a la influencia sociopolítica de la religión en la sociedad. En realidad, la crisis actual se ha convertido en una "crisis de Dios". Un gran número de personas hoy en día han dejado de creer en Dios, con motivaciones que a menudo no son explícitas, pero todas teológicamente relevantes. La primera se refiere ciertamente a las falsas imágenes de Dios que cierto tipo de cristianismo, con sus lenguajes y prácticas, ha difundido durante demasiado tiempo. Para muchos Dios todavía se presenta - en una catequesis inicial y en una primera proclamación que debe ser totalmente renovado - como un Dios "premoderno", colocado en una trascendencia que "salta" la vida, la ciencia y el progreso humano de las cosas, sobre el que siempre hay que renunciar a un poco de razón, pensamiento, la aventura del descubrimiento y el desarrollo. Un Dios para las almas débiles,para los espíritus temerosos y renunciantes, como diría Nietzsche. Para algunas personas, la fe se ha vuelto "imposible" no por factores "externos", sino porque ha madurado, en el curso de la vida, una imagen opresiva y asfixiante de Dios. Dios fue presentado a ellos como un contador severo, un juez castigador, un policía que exige una moraleja perfecta, y así desarrolló una actitud religiosa alimentada por el miedo, centrada en el pecado, a menudo rígido, moralista o perfeccionista.
Algunas de estas personas tuvieron que deshacerse de Dios para poder respirar. Frente a su historia herida y a todas las falsas imágenes de Dios producidas por la historia de las religiones y el cristianismo, debemos preguntarnos: ¿En qué puede Dios seguir creyendo? Reconciliarse con Dios, de hecho, es el primer desafío espiritual de nuestros días. Finalmente, no se puede negar que una "crisis de Dios" siempre viene de teodicea: frente al misterio del mal, la injusticia y la violencia, las heridas de los pobres, el dolor inocente, el grito de Jobregresa: ¿Dónde está Dios? Esta pregunta ya ha interesado a la teología después de esa página oscura de nuestra historia que fue Auschwitz.
Pero hoy, sobre todo después de la pandemia que nos ha marcado profundamente y que ha hecho muchas víctimas en todo el planeta, vuelve. Es una pregunta que la teología latinoamericana ha enfrentado, ofreciéndonos una "aversión a la historia", es decir, invitándonos a mirar la historia desde la perspectiva de las víctimas y no de los ganadores, imitando la mirada y el corazón del Dios de Jesucristo, que es el Dios de la compasión por este último. Es necesario volver a hablar de Dios de las víctimas,por lo tanto del sufrimiento, del misterio del dolor y el mal y, sobre todo, del sufrimiento y oprimido. Necesitamos lo que el teólogo alemán Metz llama " místicade losojos abiertos ", que es la única mística cristiana: no un ascetismo como un fin en sí mismo, un escape íntimo a una religiosidad pacífica y reconfortante, sino una bienvenida del misterio de Cristo crucificado y resucitado que se convierte en "memoria peligrosa" para el presente y que implementamos a través de la compasión y la solidaridad.
Mirando la Cruz de Cristo, podemos redescubrir el rostro de Dios para ser proclamado y luego traducido al estilo de la Iglesia y la práctica pastoral: el Dios que está del lado de la derrota; el Dios compasivo que se conmueve, recoge lágrimas, desciende a la historia para hacerse una ofrenda de liberación, se deja lastimar y tocar por nuestro dolor. El Dios crucificado, que viene en la carne de Jesús y a través de su muerte, inaugura una historia de nueva creación y liberación en medio de la historia de sufrimiento de un mundo abandonado [12], y nos llama a poner señales de liberación y justicia en el mundo para aquellos que sufren. Y entonces la crisis de Dios puede convertirse en una gran oportunidad para redescubrir su verdadero rostro, como de un Dios amigo, apasionado por nuestra vida, profundamente tocado por nuestro dolor:
Todo esto supone una verdadera revolución. Debemos imprimir en nuestros corazones y transmitir a los demás una nueva imagen de Dios. No un Dios de omnipotencia arbitraria y abstracta, que podría liberarnos del mal, no lo hace, y lo hace sólo a veces y a favor de algunos privilegiados, pero un Dios en solidaridad con nosotros, incluso la sangre de su Hijo [...] Dios está en nuestro mal, lo comparte, está con nosotros, no estamos solos en la prueba indescriptible de la existencia. Un dios amigo y amante, apasionado "hasta el extremo" de cada ser, humilde servidor de sus criaturas [...] Un Dios que no está en ninguna religión o Iglesia porque habita en el corazón de cada ser humano y acompaña a cada ser en su desgracia; un Dios que sufre en la carne de los hambrientos y miserables de la tierra; un Dios que ama el cuerpo y el alma, la felicidad y el sexo; un Dios que está con nosotros para "buscar y salvar" lo que arruinamos y destruimos [...] Un Dios que nos libera de nuestros miedos y quiere paz y felicidad para todos [...] Un Dios del que cada uno puede enamorarse [13].
Ser una Iglesia de una manera nueva
La segunda pregunta ciertamente se refiere a nuestra forma, estilo, forma de ser iglesia. Mucho descontento con el cristianismo hoy en día depende de la pérdida de autoridad y credibilidad de la Iglesia a los ojos de muchos de nuestros contemporáneos. No es sólo el tema de los escándalos, sino una cierta dificultad para percibir a la comunidad eclesial como un espacio verdaderamente acogedor,donde cada uno puede no solo llegar con su propia experiencia, sino también tener el derecho y la libertad de expresión, donde cada uno puede encontrar su propio camino para llegar a Dios sin tener que seguir un patrón preestablecido. La "cuestión de la Iglesia" debe abordarse en muchos frentes diferentes: está la cuestión de nuestras estructuras, que a menudo se han convertido en el centro de la acción pastoral hasta el punto de sacrificar la creatividad de la proclamación del Evangelio, de modo que se gasta demasiada energía y tiempo para mantener las cosas bien, en una pastoral totalmente conservadora, pero sin lograr la vida de más personas.
El cristianismo no muere; Las formas e instituciones cristianas son todas relativas y contextuales a los tiempos: pueden cambiar e incluso morir. La cuestión de la celebración de los sacramentos es parte de este contexto, con cierta preocupación por la sacramentalización masiva en detrimento de la evangelización; qué parroquia es posible hoy en día en el contexto de una gran urbanización y movilidad de la vida metropolitana ante la cual la estabilidad de la idea de parroquia es anticuada y anticuada; porque a veces la iglesia institucional ofrece de sí misma la imagen de una Iglesia que quiere defender su propia identidad y estructuras, incluso en detrimento de las personas o los cambios en la sociedad. El Papa Francisco ha puesto al cristianismo en crisis de conservación de estructuras y ha vuelto a poner en el centro la importancia de proclamar el Evangelio.
El Papa Francisco ha puesto al cristianismo en crisis de conservación de estructuras y ha vuelto a poner en el centro la importancia de proclamar el Evangelio – Francesco Cosentino
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Pero la "cuestión de la Iglesia" también se refiere a una nueva reflexión urgente sobre la ministerialidad:sobre la identidad y los roles de los ministros ordenados y sobre las posibilidades reales futuras de su ministerio y, al mismo tiempo, sobre cuánto aún está parcialmente incumplido esa forma de Iglesia delineada por el Concilio Vaticano II, verdaderamente ministerial, que genera adultos bautizados, conscientes y formados y que coloca en el centro, protagonista de la misión evangelizadora, a todo el Pueblo de Dios como sujeto misionero, más allá de cualquier deriva clerical.
Además, la cuestión de la Iglesia impone una reflexión sobre el papel todavía marginal de la mujer y, más en general, sobre cómo ser una Iglesia, portadora de un mensaje de salvación, en un mundo que se ha vuelto plural y multicultural en el que estamos llamadas a ser una minoría creativa, y ya no el centro de la sociedad. Una iglesia que ya no se considera a sí misma como el único y absoluto depósito de la verdad, de la cual uno está excluido de la salvación; una Iglesia que ya no se propone "la figura de la fortaleza sitiada que debe ser defendida, como una especie de partido de la sociedad" [14].
Hoy los nuevos retos llaman a la Iglesia a abandonar su preocupación por la relevancia social y la visibilidad organizativa, a convertirse en una comunidad humilde y hospitalaria con respeto a la diversidad, capaz de habitar el tiempo y las tribulaciones de la existencia sin imponerse desde arriba o simplemente dar indicaciones morales – Francesco Cosentino
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Hoy los nuevos retos llaman a la Iglesia a abandonar su preocupación por la relevancia social y la visibilidad organizacional, a convertirse en una comunidad humilde [15] y hospitalaria con respeto a la diversidad, capaz de habitar el tiempo y las tribulaciones de la existencia sin imponerse desde arriba o simplemente dar indicaciones morales; una Iglesia que se configura como una comunidad de iniciación a la relación con Dios, de auténtica fraternidad y construcción de vínculos, de acompañamiento e interpretación de los procesos de existencia, libre de la carga del poder y los privilegios. Una Iglesia que ya no se concibe a sí misma, pero que, como indica el Papa Francisco,está en vías de salida,es una iglesia con puertas abiertas, que se mete en el mundo, que prefiere ensuciarse porque ha salido a la calle en lugar de enfermarse por el cierre sobre sí misma [16].
Por último, yo diría, volver a la pasión del Evangelio
Aquí, me gusta recuperar la extraordinaria lección de Paul Tillich sobre la relevancia e irrelevancia del cristianismo; el teólogo se pregunta cómo es posible comunicar el mensaje cristiano en una era postcristiana e identifica algunas razones de irrelevancia cristiana. La primera es la irrelevancia del lenguaje cristiano: la repetición del lenguaje bíblico, litúrgico y catacítico ya no tiene ningún significado para las personas de hoy y para su cuestionamiento existencial, e incluso los símbolos cristianos han perdido efectividad y poder:
La imposibilidad de la persona moderna de entender el lenguaje de la tradición se refiere a casi todos los símbolos cristianos. Han perdido el poder de perforar el alma: hacer inquietos, ansiosos, desesperados, alegres, extáticos, receptivos al significado. Destacamos el ejemplo de jesús con voz estriada, demacrada, sentimental, cuya imagen cuelga en las salas de catecismo y en las paredes laterales de las iglesias. Este Jesús sentimental no tiene nada que decir a los fuertes de nuestro tiempo [17].
Esto no es una simple actualización en la comunicación. El Papa Francisco quiso volver a poner en el centro el contenido esencial de la misión de la Iglesia: proclamar la alegría del Evangelio. Debemos tener el valor de renunciar a muchas otras cosas en nuestra acción pastoral, de volver a proclamar el Evangelio con pasión, concentrando todas nuestras energías en una proclamación renovada de la Palabra y, sobre todo, de tratar de poner a las personas en contacto con la figura de Jesús, un hombre libre, apasionado, crítico y solidario. Durante algún tiempo -es una provocación- suspender todas las actividades pastorales y asegurarse de que, desde los niños hasta los ancianos, todos puedan dedicarse, en oración y estudio, al Evangelio. Tenemos que empezar de nuevo a partir de ahí. Y volver a poner el Evangelio en el centro nos permite dar un paso importante, que Tillich también describió:pasar del tradicionalismo a vivir y vivir el cristianismo. Una razón para la irrelevancia cristiana según Tillich,de hecho,
es la actitud tradicionalista hacia la tradición cristiana, que encuentra una amplia aceptación entre los laicos y los ministros. La tradición es buena. El tradicionalismo es malo La actitud tradicionalista hacia la tradición impide buscar el sentido vivo de sus elementos. Estos se dan como ciertos y ya no se colocan y la discusión [...] Algo que favorece y alienta el tradicionalismo es la expectativa, presente en muchos laicos, de que las iglesias deben ser una piedra angular del conformismo y, más en general, del conservadurismo [18]
Volver a la centralidad del Evangelio nos ofrece la posibilidad de liberarnos del conservadurismo de un cristianismo de normas y reglas, de fórmulas estériles y áridas, de un sobrenatural explicado intelectualmente o presentado como separado de la vida. Hoy es necesario que las personas vuelvan a ser alcanzadas por la sorprendente frescura del Evangelio, por una proclamación cristiana que, antes de las definiciones, despertó con inquietud las preguntas sobre Dios y sobre la vida humana.
La crisis y el declive del cristiano, por lo tanto, también pueden representar un nuevo comienzo. El teólogo canadiense Tillard presenta la siguiente pregunta:
¿Somos los últimos cristianos? Una cosa es segura. Somos inexorablemente los últimos testigos de una cierta forma de ser cristianos, católicos. Implicadas en los grandes cambios de las sociedades humanas en las que se encarnan, las iglesias locales están inevitablemente destinadas a cambiar sus rostros y ciertas novedades ya están tomando forma. No es necesario ser profetas para imaginar que, en comunidades cristianas necesariamente reducidas, las relaciones entre ministros y laicos ya no serán las mismas, con el consiguiente impacto profundo en las propias formas de ministerio. También se puede prever, sin gran riesgo de error, que se tratará de recuperar (de maneras renovadas) la ósmosis entre el compromiso con importantes tareas civiles y el testimonio explícito dado a Cristo. Porque será necesario hablar de Cristo no sólo desde la parte superior de la silla [...] En un mundo cada vez más laico, al menos en Occidente, las iglesias reducidas a pequeños restos de creyentes convencidos y practicantes de su fe probablemente serán inducidas, por la fuerza de las cosas, a reunirse en torno a lo esencial [19].
Cuando se le preguntó si realmente somos los últimos cristianos, Tillard respondió de nuevo: "Somos ciertamente los últimos de todo un estilo de cristianismo" [20].
A la pregunta de si realmente somos los últimos cristianos, respondemos: "Somos ciertamente los últimos de todo un estilo de cristianismo" – Francesco Cosentino
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Debemos dar la bienvenida y dar la bienvenida al fin de un cierto estilo de cristianismo y asegurarnos de que no sofoque esa nueva figura del cristianismo que el Espíritu Santo ya está haciendo brota aquí y ahora.
El 12 de julio de 2021, a las 2:00 p.m., el Prof. Dr. Francesco Cosentino – Pontificia Università Gregoriana – Roma dará la conferencia El declive del cristianismo: ¿posibilidad de un nuevo comienzo para la fe cristiana?. La actividad forma parte del XX Simposio Internacional IHU. (I)Relevancia pública del cristianismo enun mundo en transición, que pretende debatir transdisciplinariamente los desafíos y posibilidades del cristianismo en medio de las grandes transformaciones que caracterizan a la sociedad y a la cultura actual,en el contexto de la confluencia de diversas crisis de un mundo en transición.
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