Personas sentada en Alagoas, Maranhão, Mato Grosso do Sul y Acre hablaron al Público sobre el impacto que tendría la aprobación de la tesis del Marco Temporal para ser juzgada en la Corte Suprema esta semana. El informe es de Beatriz Carneiro, Laura Scofield y Yolanda Pires,publicado por Agência Pública, 23-08-2021. El 30 de junio de este año, el líder Guaraní Kaiowá, Kunã Aranduhá,realizó una protesta frente a la Corte Suprema (STF)con otros líderes indígenas. "Si este[Plazo]pasa, pueden explotar lo que queda, una vez más inculcando nuestro territorio, como invadieron hace 521 años", dijo a La Agencia Pública. En la fecha, se programó el juicio -postergado hasta este miércoles 25 de agosto- del llamado extraordinario con repercusión general que decidirá si los territorios indígenas deben ser demarcados o si se debe utilizar la tesis del "marco temporal", que caracteriza a la tierraindígenasólo la tradicionalmente habitada por pueblos indígenas al momento de la promulgaciónde la Constitución Federal en octubre de 1988. El"marco temporal"fue establecido por el propio Tribunal Supremo en el juicio de la demarcación de la IT Raposa Serra do Sol, en Roraima,2008.
Ahora, la bala de plata es el recurso que se refiere a una acción de recuperación
presentada por el gobierno de Santa Catarina contra el pueblo Xokleng, la tierra indígena Ibirama-Laklãnõ,donde también viven los pueblos guaraní y kaingang. Lo que salga del pleno del tribunal tendrá "repercusión general", lo que significa que la decisión servirá como parámetro para otras sentencias. Livai Paté Xokleng, quien regresó a Brasilia esta semana, declaró que espera que se "respete" la "ley original", y confía en "que la Corte Suprema cumplirá con la Constitución Federal". La expectativa es que en poco más de 48h, los pueblos indígenas sabrán, al fin y al cabo, cuál es la decisión sobre el tema: si los favorecerán, negarán la tesis, o los perjudicarán, dando cobijo al argumento defendido por los ruralistas.Actualmente, las tierras de decenas de pueblos están amenazadas por la tesis, lo que significa que las ya demarcadas pueden reducirse y las que aún están en proceso pueden nunca ser regularizadas. Datos del Consejo Misionero Indigenista (CIMI),2019, indican que, de ser aprobado, el 63% de los territorios tradicionales que existen hoy en Brasil pueden verse afectados, porcentaje que representa los 829 procesos de demarcación paralizados o pendientes por el Estado.
"La tierra es nuestra vida, no hay nada sin la tierra", dice Tanawy Xukuru-Kariri,líder del pueblo Xucuru-Kariri y también coordinador de la Articulación de Pueblos y Organizaciones Indígenas del Nordeste, Minas Gerais y Espírito Santo (APOINME). En el primer año del gobierno de Bolsonaro, el Ministerio de Justicia y Seguridad Pública paralizó el proceso de demarcación de la tierra Xukuru-Kariri y otras 16 tierras indígenas a partir de la tesis , un número que no incluye decisiones judiciales con las mismas determinaciones.
Los cortes ocurrieron bajo la Opinión No. 005/2017 de la Procuraduría General de la Unión (AGU),que propuso la aplicación de la tesis con base en la decisión de la Corte Suprema sobre las tierras indígenas Raposa do Sol (RR). En el documento, la entonces fiscal general de la Unión, Grace María Fernandes,afirmó que la decisión sobre el tema debe tener participación indígena,pero no necesariamente tiene que ser aceptada por las comunidades.
En 2018, el dictamen fue considerado antilegal por miembros del ministerio público y, en mayo de 2020, terminó suspendido por el Tribunal Supremo a la espera de la sentencia definitiva prevista para esta semana. Sin embargo, como lo demuestra la investigación de la Agencia Pública,el argumento sigue siendo utilizado en sentencias judiciales Los líderes y las organizaciones indígenas que busca el informe rechazan la idea del marco temporal bajo el argumento central de la inconstitucionalidad. "No hay un momento adecuado para que los pueblos indígenas exijan sus derechos porque, además de inalienables, son inalienables", dice Maurício Terena,abogado y asesor jurídico de la Articulación de los Pueblos Indígenas de Brasil (APIB).
Terena señala que al privar a los pueblos originarios del derechoa la tierra, parcial o totalmente, también se restringe el acceso a la educación,la salud y la vida digna. "Cuando reclamamos, no estamos reclamando solo un pedazo de tierra que usaremos para explorar cómo lo hacen los pueblos no indígenas. Estamos reclamando nuestra vida,nuestra cultura,nuestro bienestar,nuestra salud", coincide Tanawy,del pueblo Xucuru-Kariri de Alagoas.
Los líderes también argumentan que el marco temporal no considera situaciones en las que las personas se han visto obligadas a abandonar sus tierras tradicionales para no ser diezmadas. Según la Comisión Nacional de la Verdad,al menos 8.300 indígenas fueron asesinados en la Dictadura Civil-Militar.
A través de la Ley de Acceso a la Información (LAI),el informe obtuvo una lista de nombres de 17 tierras indígenas cuyos procesos, en la fase final, fueron devueltos a la Funai por el ministerio liderado en ese momento por el exministro Sergio Moro,utilizando el hito como justificación.
Fachin estaba en contra y citó el "etnocidio progresivo"
Luísa Molina, antropóloga e investigadora de la Universidad de Brasilia (UnB), explica que la tierra indígena "nunca" es una tierra cualquiera: "Cada tierra es particularmente importante para ese pueblo. La Constitución ya lo entiende, dice que las tierras indígenas son fundamentales para la supervivencia física y cultural de un pueblo". Señala que quitarle la tierra a un pueblo es promover el genocidio,porque le quita a la gente la posibilidad de ser distinguida como diferenciada.
En este sentido, el relator de Apelación Extraordinaria 1.017.365, del pueblo Xokleng, en la Corte Suprema, Edson Fachin, es el único voto conocido hasta el momento. Ya ha votado en contra de la validez de la tesis, justificando que representa el"etnocidio progresista"de la cultura indígena, además de "arrojar a estas personas a una situación de mezquinos y aculturación, negándoles el derecho a la identidad y a la diferencia".
Para el pueblo Xukuru-Kariri, el marco temporal,además de significar la restricción del derecho original a la tierra, trae aún más dolor: los sitios arqueológicos sagrados pueden perderse si se aprueba la tesis. "Tiene una parte del territorio que es un cementerio del pueblo Xukuru-Kariri,y tiene otro pico que es un lugar de oración". Sería una pérdida "irreparable", explica Tanawy,refiriéndose a los "sitios religiosos, lugares que hemos conservado durante milenios, desde nuestra existencia".
La lucha por el territorio del pueblo viene como de costumbre, dicen los líderes. Sin embargo, incluso con décadas de lucha y reanudación, que a menudo llevaron al asesinato o desaparición de familiares, solo poco más de 7.000 de las 36.000 hectáreas están demarcadas (pero aún no homologadas). A partir de 1988, se reanudaron otros espacios y se inició un nuevo proceso en la Funai,paralizado en 2019 a partir de la tesis.
Pero incluso las tierras ya demarcadas no son seguras. Actualmente, los no indígenas viven en casi 5.000 hectáreas del territorio y, según la dirección de Alagoas, los invasores no dudan en "prender fuego y aumentar la valla".
En abril de 2019, por ejemplo, se inauguró la revitalización de un punto turístico en Palmeira dos Índios (AL),una ciudad cercana a los pueblos del Xukuru-Kariri. Se trata de una estatua del Cristo Redentor construida sobre un sitio ya reconocido como tierra indígena y sagrado para el pueblo originario. "Muchas piezas que se plantaron allí fueron rasgadas para poner en el museo, para dar paso a la implantación de Cristo. Esa es una agresión muy fuerte que la sociedad no ve. Si una persona viniera a demoler un cementerio, desgarrar a los seres queridos de la gente de la alta sociedad allí para poner una estatua, estoy seguro de que la fiscalía y otras organizaciones estarían en la cima", se queja Tanawy.
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