lunes 24 de junio de 2024
Para una reflexión crítica sobre el presente es necesario redescubrir la comunidad y encontrar nuevos códigos narrativos. Y releer mecanismos y dinámicas del pasado de la Iglesia desmentidos por la historia.
Continúa el debate sobre catolicismo y cultura iniciado por PierAngelo Sequeri y Roberto Righetto. Entre los oradores de las últimas semanas se encontraban Gabriel, Forte, Petrosino, Ossola, Spadaro, Giaccardi, Lorizio, Massironi, Giovagnoli, Santerini, Cosentino, Zanchi, Possenti, Alici, Ornaghi, Rondoni, Esposito, Sabatini, Cacciari, Nembrini, Gabellini, Vigini, Timossi. , Colombo, De Simone y Arnone.

Partamos de un hecho: los temas que son objeto de los debates de los teólogos no parecen ser los que fascinan a la gente de nuestro tiempo ahora posreligioso. Las preguntas radicales del difunto Bonhoeffer resuenan hoy proféticas: «¿Qué significan una Iglesia, una comunidad, una predicación, una liturgia, una vida cristiana en un mundo no religioso? ¿Cómo hablamos de Dios sin religión? ¿Cómo hablamos “mundanamente” de “Dios”? Pero ¿qué significa esto? ¿Qué significado tienen el culto y la oración en la no religiosidad?" ( Resistencia y Rendición ). Su cristianismo no religioso aún no ha comenzado y, en cambio, tal vez esta evolución sería lo único que necesitaría para redimirlo del reino de la creciente irrelevancia en la vida ordinaria de la gente. Para casi toda la población occidental, la religión ya no desempeña ni siquiera la función residual de "pausa".

Esta falta de pasión e interés por el cristianismo, paralela a una vaga y confusa cuestión de espiritualidad, tiene claramente raíces antiguas y profundas. Aquí quiero discutir tres de ellos. El primero se refiere directamente al larguísimo período de la cultura de la Contrarreforma y su complicada y fallida relación con la Modernidad, una cultura y una mentalidad que duraron, de hecho, alrededor de cuatro siglos. El impacto de la Reforma de Lutero representó un verdadero trauma para la iglesia romana. El miedo al descenso bajo los Alpes de los vientos cismáticos y heréticos del Norte estaba profundamente entrelazado con el miedo al Humanismo y por tanto a la Modernidad, como lo revela también la incomprensión y el rechazo de Erasmo de Rotterdam y su movimiento. La Contrarreforma también generó algunas luces (desde las obras sociales de los carismas hasta cierta piedad popular), pero sus sombras culturales fueron muchas y vastas. La clausura, por ejemplo, hacia el ejercicio de la libertad de conciencia -«La libertad de conciencia predicada por los herejes era una libertad digna de los hijos del diablo, peor que cualquier esclavitud» (Bellarmino, 1587)-, o la del conocimiento popular. de las Escrituras, la falta de atención a las cuestiones de igualdad y a las críticas a la jerarquía sacra se cerró inmediatamente al espíritu moderno. Como efecto secundario importante, los mejores pensadores católicos comenzaron gradualmente a desplazarse de la teología (y la filosofía) hacia otras áreas del conocimiento menos candentes y "ardientes". De hecho, después del Concilio de Trento, abordar cuestiones teológicas con libertad de conciencia podía conducir fácilmente a la excomunión o a la hoguera, y la solución era la salida . Los mejores talentos italianos y latinos se dedicaron a otras cosas (música, arte, literatura, ciencia, teatro, economía), y la teología y la filosofía moderna se convirtieron en asuntos predominantemente protestantes y nórdicos. Así, la Modernidad y la Iglesia Católica siguieron caminos divergentes, y en la época y los países de la Contrarreforma los teólogos-filósofos importantes, si los hay, se pueden contar con los dedos de una mano. Este progresivo distanciamiento entre la Iglesia católica y el pensamiento moderno, además de generar una hambruna de vocaciones en las disciplinas teológicas, no podía dejar de generar una distancia natural y creciente entre los temas de la teología y aquellos que están en el centro de la Modernidad.

Entre los siglos XIX y XX, pues, una parte significativa del pensamiento católico, desde Giuseppe Toniolo hasta el padre Gemelli, continuó, elogió y celebró la Edad Media y su escolasticismo como la edad de oro del cristianismo -cuando «por encima de la Iglesia, finalmente distinguida y independiente del Estado, maestro y guardián de la conciencia, vindicador de la justicia social, guardián y sostén de los últimos, representante de la unidad y universalidad del género humano" (Toniolo, Tratado de Economía Social, 1909). En consecuencia, la cultura católica vio el Humanismo y el Renacimiento como una decadencia espiritual y ética: «¡Aquí está nuestro programa! Somos medievalistas. Dejame explicar. Nos sentimos profundamente distantes, incluso enemigos de la llamada "cultura moderna", tan pobre en contenidos... Tenemos miedo de esta cultura moderna, porque estrangula las almas. Somos medievalistas porque hemos comprendido que es necesario que el alma que inspiró la cultura medieval inspire también la nuestra" (Agostino Gemelli, “Medioevismo”, Vita e Pensiero , Año 1, fasc. I, 1914).

El Concilio Vaticano II y el movimiento que lo preparó tomaron conciencia de esta distancia, pero habían pasado siglos de falta de diálogo y de desconfianza mutua con efectos de muy largo alcance y profundidad. Todavía en 1950, Pío XII escribía: «Quien observe el mundo de hoy, que está fuera del redil de Cristo, podrá ver fácilmente los principales caminos por los que han andado los sabios. Algunos, sin prudencia ni discernimiento, admiten y afirman el sistema evolutivo como origen de todas las cosas, aunque no esté indiscutiblemente probado en el propio campo de las ciencias naturales, y apoyan imprudentemente la hipótesis monista y panteísta del universo sujeto a evolución continua. . Los partidarios del comunismo utilizan voluntariamente esta hipótesis para convertirse en defensores y propagandistas de su materialismo dialéctico y eliminar de las mentes toda noción de Dios" ( Humani Generis , Introducción).

Entre estos efectos está el muy triste período de represión del movimiento modernista católico, la última gran ola de la cultura de la Contrarreforma. Cientos de teólogos, eruditos bíblicos e historiadores católicos fueron marginados, perseguidos, a menudo excomulgados "en vida", expulsados ​​del sacerdocio y suspendidos de la enseñanza. Intelectuales italianos como Genocchi, Buonaiuti, Fracassini, fueron la punta de un iceberg formado por la represión de un tardío y más que necesario diálogo teológico con las ciencias exegéticas e históricas, un diálogo que tuvo luces y sombras, más luces que sombras. Hemos perdido así casi un siglo de cultura bíblica, de diálogo con el método histórico-crítico, de una perspectiva adulta de la fe. Muchas vidas humanas destruidas, talentos perdidos. Sería, por tanto, muy urgente e importante que el próximo Jubileo se convierta en una oportunidad para que la Iglesia católica pida perdón a todos aquellos sacerdotes y católicos perseguidos tras los Pascendi de Pío, y pida su rehabilitación.

La segunda razón, profundamente ligada a la primera, tiene que ver con los códigos narrativos de la fe cristiana católica (y del cristianismo). El largo y ausente diálogo entre la Iglesia católica y la Modernidad ha generado una creciente dificultad narrativa del acontecimiento cristiano, que en el siglo XXI ha estallado casi en la incomunicabilidad. Los códigos narrativos católicos han seguido siendo esencialmente premodernos, mezclados con elementos míticos, sin una verdadera inculturación en el mundo moderno (y mucho menos posmoderno). La narrativa de la fe y sus fundamentos bíblicos sigue siendo demasiado similar a la de nuestros bisabuelos. Si bien la Iglesia, en las misiones, ha intentado y en muchos casos con éxito la inculturación de la fe en culturas no occidentales, no ha intentado con suficiente compromiso la inculturación con la Modernidad que ella misma había generado en gran medida; y así, seguimos diciendo palabras de amor en una lengua que se ha convertido en una lengua muerta. El acontecimiento no está muerto, Dios, Jesús, el Evangelio, el eskaton no están muertos: sus códigos narrativos están muertos; y es bueno que murieran, porque la mayoría eran más herencia del mundo grecorromano que del Evangelio. El pensamiento católico tiene poca relevancia también porque su lenguaje se ha vuelto incomprensible, fuera de la Iglesia y entre los creyentes. Y como la fe es cuestión de logos y por tanto de diálogos , los códigos narrativos no son materia de especialistas (comunicadores), sino que conciernen al corazón de la experiencia cristiana. Los nuevos códigos narrativos no surgirán de las facultades de teología ni de los congresos académicos: se encuentran ya "en el camino", en lugares mestizos y promiscuos, especialmente entre los jóvenes y los pobres. La nueva narrativa nacerá volviendo a los mendigos y escuchando las preguntas de la gente sobre la vida, dentro y sobre todo fuera de las iglesias.

Finalmente, el consumismo . Entre los siglos XIX y XX, la Iglesia católica identificó al comunismo y al socialismo ateo como su principal enemigo global, sus nuevos Gog y Magog. Pero mientras libraba esta batalla campal, no se dio cuenta de que había otro enemigo, mucho más poderoso que el comunismo, que avanzaba y entraba dentro de sus muros. Mientras el capitalismo siguió siendo una cuestión de trabajo y empresarios, y por tanto algo nórdico y calvinista (y laborioso), no pudo penetrar profundamente en el mundo católico. Aquí y en el Sur, el trabajo siempre ha sido ante todo trabajo duro, trabajo, la visión del trabajo como vocación era poco convincente y poco atractiva ( Beruf ). Pero cuando en la segunda mitad del siglo XX el centro del capitalismo pasó progresivamente de la fábrica al consumo, los países católicos y latinos fueron totalmente conquistados y ocupados. La arcaica y nunca menguada "cultura de la vergüenza" de los países del Sur ha casado perfectamente con el humanismo de las mercancías, con el consumo ostentoso. Y como predijo Pierpaolo Pasolini en los años 1970, el consumismo, mucho más que el fascismo y el comunismo, ha entrado en el alma de nuestro pueblo, vaciándolo de toda su herencia clásica y cristiana. La Iglesia ha subestimado mucho este proceso, en nombre del engaño del espíritu cristiano del capitalismo. Tenía miedo de la Modernidad de las ideas, pero acogió con los brazos abiertos la Modernidad de los bienes, porque no se presentaba como el logos de la serpiente sino como una práctica, y así no se reconocía el ídolo, el fetiche en los bienes. Y así eclosionó durante mucho tiempo en su nido el huevo del cuco, que una vez eclosionado arrojó fuera del nido a los otros medio hermanos, quedando ahora el hijo único y soberano (la verdadera "soberanía del consumidor"). Un consumismo que también responde, por su parte, a la creciente confusión de la demanda de una espiritualidad individualista. Los mercados de espiritualidad barata se están convirtiendo en el gran negocio del futuro, donde la profecía marxista de la mercantilización del mundo se está cumpliendo paradójicamente con la reducción de Dios mismo a una mercancía, el verdadero jaque mate. Junto con Dios, la gran víctima sacrificial de la religión del consumismo es, de hecho, la comunidad, es la transformación de la persona en consumidor individual , que, cuanto más solo y aislado está, más consume para sustituir al ser humano desaparecido. relaciones con los bienes. Y así, está eliminando las condiciones previas de toda experiencia religiosa, especialmente en la Iglesia católica: la comunidad. Un catolicismo sin comunidad es un oxímoron, teológico y pragmático.

La Iglesia católica debería reabrir o iniciar una profunda reflexión crítica sobre el capitalismo individualista y consumista, un tema que no parece estar en el centro de los trabajos del sínodo. La "muerte de Dios" vislumbrada y anunciada por Nietzsche se ha hecho realidad en nuestro capitalismo de consumo solitario, pero nosotros, los distraídos, no nos hemos dado cuenta.