"Se dice que el maestro del Papa Francisco murió en repetidas ocasiones . Tal declaración corre el riesgo de eclipsar el gran mérito de Juan Carlos Scannone (1931-2019)", escribe Eloy Patricio Mealla , filósofo argentino y profesor de filosofía en la Universidad Nacional de Moreno. (Buenos Aires).
En el artículo a continuación, Mealla describe el itinerario de Juan Carlos Scannone , quien murió el 28/11/2019, en el que, según el filósofo, ve "reflejada la captura de lo mejor de la filosofía y teología contemporánea europea de mediados del siglo XX y hasta hoy, en contacto directo con algunos de sus principales representantes y, al mismo tiempo, emergiendo como uno de los principales protagonistas de la filosofía y la teología latinoamericanas ".
Al describir la influencia de Paul Ricœur y Emmanuel Lévinas en la producción filosófica y teológica de Scannone , Mealla destaca que "incorporó en su reflexión filosófica y teológica la mediación de las ciencias sociales al discernir los signos de los tiempos a nivel mundial, continental, nacional y local". .
El artículo es de Eloy Patricio Mealla , publicado por Reflexión y Liberación , 07-01-2020. La traducción es de Wagner Fernandes de Azevedo .
Aquí está el artículo.
Se dice repetidamente que el maestro del papa Francisco murió . Tal declaración corre el riesgo de eclipsar el gran mérito de Juan Carlos Scannone (1931-2019), solo unos años mayor que Francisco . De hecho, Scannone , en su tiempo de enseñanza como jesuita, daba clases de griego, ciertamente muy elementales, al seminarista Jorge Bergoglio , quien luego se uniría a la Compañía de Jesús . De hecho, en la formación inicial de Bergoglio , como lo destaca su "maestro" directo, el Padre Miguel Angel Fiorito, sj (1916-2005) y el trabajo de los franceses.Gaston Fessard , también jesuita. Depende de él agregar todo el clima del tiempo expresado en lo que luego se llamará la Escuela Argentina de Teología o Teología del Pueblo, que surgió a fines de la década de 1960, cuando Bergoglio debutaba su ministerio sacerdotal.
La relación entre Scannone y Bergoglio debe situarse en el intenso intercambio como compañeros de la misma comunidad jesuita, y sin olvidar que después Bergoglio fue su superior provincial en un período no sin tensión. La interacción académica más importante, si se puede llamar así, tuvo lugar con motivo del Congreso Internacional de Teología " Evangelización de la cultura y enculturación del Evangelio " que tuvo lugar en diciembre de 1985 en el Colégio Máximo, en la localidad de San Miguel, provincia de Buenos Aires. En ese momento, Jorge Bergoglio, quien hasta hace poco era provincial, era el rector de Máximo, y Scannone era el principal organizador del congreso.
Scannone también da cuenta de la ascendencia de Fiorito en su entrenamiento inicial, completado más tarde en Innsbruck (Austria) en contacto con Karl Rahner . Fue ordenado sacerdote en 1962 y obtuvo un título en teología en 1963. Luego continuó estudiando en Munich, donde obtuvo un doctorado en filosofía en 1967 con una tesis sobre Maurice Blondel . A fines de ese año regresó a Argentina y tuvo una breve relación con Enrique Dussel, quien junto con Carlos Cullen , Mario Casalla , Osvaldo Ardiles y otros filósofos dieron origen a la Filosofía de la Liberación, que tendrá una notable proyección latinoamericana y luego mundial. Al mismo tiempo, se está convirtiendo en uno de los principales exponentes de la teología de la liberación, aunque prefiere hablar de diferentes corrientes o teologías de la liberación. Una de ellas se llama Teología desde la praxis de los pueblos latinoamericanos , generalmente también conocida como Teología del pueblo , fruto de un grupo de teólogos y pastores argentinos liderados por Lucio Gera , y en la que también se suele encontrar a Scannone .
En esta breve nota, no es necesario hacer una trayectoria completa de Juan Carlos Scannone . Para ello, nos referimos al trabajo colectivo que se publicó con motivo de sus ochenta años, que contiene su propia "Autobiografía Intelectual" y, entre otras, las presentaciones muy completas de su trabajo hasta hoy realizadas por Jorge Seibold , Carlos Galli y Ariel Fresia. (Cantó y Figueroa, eds., 2013).
Para resumir muy rápidamente, diremos que en el itinerario de Juan Carlos Scannone vemos reflejada la captura de lo mejor de la filosofía y teología europea contemporánea desde mediados del siglo XX hasta la actualidad, en contacto directo con algunos de sus principales representantes y, al mismo tiempo. tiempo, emergiendo como uno de los principales protagonistas de la filosofía y teología latinoamericana.
Scannone solía reiterar la importancia de prestar atención a la filosofía que siempre ofrece nuevas razones y hace reflexionar la teología. Precisamente esta declaración nos lleva al famoso apotegma de Paul Ricœur , "el símbolo te hace pensar". Precisamente, Juan Carlos Scannone fue uno, si no el principal, introductor de Ricœur en América Latina. Así es como, en 1977, dio el seminario " El símbolo en la filosofía de Paul Ricœur " en el área de San Miguel de la Universidad del Salvador (Colegio Máximo).
Ciertamente, Ricœur es uno de los autores que Scannone más asimiló con una notable capacidad para releerlo y recrearlo desde una perspectiva latinoamericana, particularmente con respecto al lenguaje simbólico-religioso. No de forma mecánica y subordinada, sino como exponente de un pensamiento ubicado en nuestra región. Nos referimos aquí brevemente a este aspecto de su vasto trabajo en el campo de la filosofía y la teología.
Paul Ricœur, apoyado por tres autores, Marx , Nietzsche y Freud , a quienes llama "maestros de la sospecha", propone superar el "logocentrismo" de la modernidad. Es necesario superar la "ilusión de conciencia" que se cree clarividente, no existe una conciencia segura e inmediata de ello. Esto no significa ceder ante el nihilismo posmodernista, pero sí invita a "pensar de manera diferente". Es decir, la razón pura se desvía, necesita otro conocimiento para complementarla; sin negarlo, pueden fomentar otra forma de pensar y actuar.
Este curso lo retoma Juan Carlos Scannone cuando en varias de sus obras alude a la "racionalidad sapiencial", que define como una "racionalidad radical y originalmente humana, ya que es la racionalidad más adecuada del mundo de la vida, ya que es esencialmente respetuosa con el Al mismo tiempo que las diferencias y la unidad plural, puede asimilar el desafío de la modernidad, reasignar sabiamente otras formas de racionalidad sin tocar su autonomía, su carácter crítico y su diferenciación, típica de la herencia moderna "( Scannone , 1991, p. 157) .
Esta racionalidad, según el filósofo jesuita, no está en oposición insuperable a la racionalidad científico-tecnológica, ni está necesariamente identificada con formas premodernas. Scannone ve la racionalidad sapiencial concretada en las "síntesis vitales creativas" que tuvieron lugar en la "mezcla cultural" latinoamericana ( Scannone , 1990b).
En realidad, esto es posible porque no es un "choque" entre racionalidad o irracionalidad, entre civilización y barbarie, porque la sabiduría popular latinoamericana también tiene racionalidad , "arraigada en el suelo cultural y orientada éticamente a la justicia, impregnada con el Significado cristiano del hombre y la vida; eso no deja de ser la verdadera racionalidad humana ”(Scannone, 1990a).
Núcleo ético-mítico, lenguaje simbólico-religioso e irrupción de los pobres.
Para Ricœur , la sabiduría de los pueblos tiene un núcleo ético-mítico. Es decir, un núcleo de valores que residen en actitudes concretas hacia la vida y se expresan en símbolos que, como el psicoanálisis, requieren descifrarse. Al mismo tiempo, dentro del lenguaje simbólico hay una región peculiar que es el lenguaje religioso, y dentro de ella una "provincia particular" formada por los " símbolos de la confesión del mal ". El mal como un "enigma único", como un "desafío incomparable", mientras que es una invitación "a pensar más, a pensar de manera diferente". El desafío es cómo escuchar ese idioma sin menospreciar el valor de la racionalidad.
La pregunta que sigue es cómo seguir hablando de Dios en medio de tanto mal. Ya en la Ilustración , el mismo Kant se sintió profundamente conmovido por esta pregunta después del terremoto de Lisboa de 1755. En nuestro tiempo, Hans Jonas y Johann Baptist Metz se preguntaban cómo es posible hablar de Dios después del Holocausto.
Teniendo en cuenta esta perspectiva, Scannone aborda la pregunta del teólogo peruano Gustavo Gutiérrez sobre cómo hablar de Dios desde Ayacucho, es decir, desde los pobres y los oprimidos. Ayacucho , en quechua, es el lugar de los muertos, y aun así en este caso, se refiere especialmente a una de las zonas más pobres de Lima. Este tema está en conexión directa con la "irrupción de los pobres" que Gutiérrez también abordó anteriormente.
Scannone considera que este avance ofrece a la filosofía no solo un punto de partida (de qué pensar) y contenido del pensamiento (qué pensar), sino también uno nuevo desde dónde (lugar hermenéutico) y uno para qué (como un servicio teórico a favor de de los pobres). El surgimiento de los pobres permite que el ser humano brille como tal, despojado de posesiones, poder y conocimiento. Revelan la desnudez del ser humano radical y, al mismo tiempo, su dignidad absoluta. Y agrega: "Muestran mejor la riqueza ética y metafísica de la pobreza ontológica de cada hombre en su propia humanidad".
Además, Scannone interpreta la irrupción de los pobres como una ruptura crítica "con actitudes, costumbres, suposiciones socioculturales y estructuras previas", que provoca una "conciencia ética" sobre las "causas" no naturales, pero "históricas" y estructurales de la pobreza. y desigualdad injusta y exclusión; y por otro, "el papel social de los pobres y excluidos (en algunos países, en último lugar, aborígenes y / o afroamericanos) en la sociedad civil y política, y en la vida de las denominaciones religiosas, especialmente de la Iglesia Católica mayoritaria" ( Scannone , 1993).
Aun así, la irrupción de los pobres es un motivo de "asombro radical" que lleva a filosofar, porque en contextos de "exclusión, marginación y muerte", se producen en situaciones de vida digna "humana", llena de alegría, cantando , belleza, solidaridad, apertura a la naturaleza, a los demás y a Dios.
Scannone reitera:
“En la erupción de los pobres en América Latina , 'ya' existe una 'anticipación' simbólica de 'aún no' más allá de la historia, cuya metáfora latinoamericana es el popular 'partido'. En América Latina, los pobres saben cómo "celebrar la vida y crear" espacios de "libertad y solidaridad", incluso en circunstancias de muerte, opresión y discriminación, como lo son hoy. No por último, tienen éxito, gracias a su sentido de trascendencia 'sapiencial y religioso' ”( Scannone , 2012, p.124).
Esta perspectiva es adoptada por Francisco , citando expresamente a Scannone, cuando en su encíclica Laudato Si ' declara que en medio de condiciones adversas como "por ejemplo, en las' villas ',' chabolas 'o barrios bajos de América Latina [...] muchos Las personas, en estas condiciones, pueden tejer lazos de pertenencia y convivencia que convierten el hacinamiento en una experiencia comunitaria, donde se derriban los muros del yo y se superan las barreras del egoísmo. Esta experiencia de salvación comunitaria es lo que a menudo provoca reacciones creativas para mejorar un edificio o un vecindario ”( LS , 117).
Rostro y testimonio
Otra fuente del pensamiento de Scannone está en el pensamiento de Emmanuel Lévinas , de quien toma la categoría fenomenológica de "cara", pero asumió y releyó la situación en sí misma mediante importantes textos filosóficos y religiosos latinoamericanos. Se refiere a las "caras de sufrimiento de nuestros hermanos", presenciadas, por ejemplo, en los Documentos de las Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano de Medellín en 1968 y, finalmente, en el Sínodo del Amazonas .
Todos estos textos tomados en este caso, no teológicamente, como advierte Scannone , sino como "testimonio religioso e histórico", también son "rostros sufrientes de Cristo", que nos cuestionan y desafían ( Aparecida , 2007, n ° 393; 407-430).
Por otro lado, Scannone señala que la categoría de testimonio, también extraída de la cantera de Ricurian, requiere discernimiento, ya que lo que se ha presenciado o lo que se busca como un movimiento hacia lo divino puede deslizarse hacia los ídolos. En efecto:
“Antes de los ídolos, el hombre está esclavizado por la fascinación o el miedo, o, por el contrario, trata de manipularlos mágicamente o usarlos para enmascarar ideológicamente sus reclamos de autoconfianza y poder para dominar a otros hombres, incluso sus libertades y libertades. conciencias ", en nombre de un pseudoabsoluto que, en última instancia, es producto de la autoabsorción misma" ( Scannone , 2005, p. 280).
Por lo tanto, los signos que permanecen como tales, y no son eclipsados por los ídolos, pueden permitir que “la relación con el Santo o con Dios, en lugar de esclavizar, libere; en lugar de separar a los hombres en luchas por el poder o por tener, únelos; en lugar de perderse en las particularidades de las culturas, por el contrario, respete, mejore, profundice y trascienda la unidad plural y la comunión entre las diferentes ”( Scannone , 2005, ibid.).
Asimismo, Scannone , también inspirado por Lévinas , se refiere a los pobres como víctimas, enfatizando, en nuestra opinión, la causalidad ética de su situación, rechazando su naturalización o cualquier interpretación fatalista de la misma. De esta manera, consideramos que la cuestión de cómo hablar sobre Dios se redobla y se agudiza, ahora "de las víctimas de la violencia, la injusticia y la exclusión social" o, más humildemente, "frente a las víctimas". No hacerlo sería caer en la religión como ideología o idolatría. Podemos decir que ignorar la pasión de las víctimas afectaría la autenticidad de la trascendencia en relación con el Santo Misterio ( Scannone , 2005, p. 104).
Juan Carlos Scannone nos propone repetidamente que pensemos localmente, sin negar la universalidad. Pero es una universalidad situada, tanto histórica como culturalmente, y por lo tanto no unívoca o dialéctica , sino "analógica". Ahora, pensar en América Latina hoy implica referirse no solo a "relaciones intersubjetivas, sino sociales, estructurales y conflictivas", en las cuales la racionalidad sabia percibe "en el caso del estallido de los pobres la Trascendencia de Dios" ( Scannone, 2012, p. 122-123). Dicha percepción, para ser auténtica y no idólatra, conduce a la respuesta ética y política, particularmente exigida hoy en América Latina, donde durante décadas y siglos de sufrimiento, vemos lo que podemos llamar la "crisis humanitaria", expresada en nuevas víctimas, el resultado de persistencia de pobreza y desigualdad, migración forzada, tráfico de personas, armas y drogas y violencia política y cotidiana.
La preocupación permanente de Scannone por el tema social lo convirtió en uno de los referentes de la Doctrina Social de la Iglesia en América Latina , promoviendo desde 1987, además de otras iniciativas y publicaciones, el diálogo interdisciplinario a través del cual más tarde se llamó Grupo Farrell. . De esta manera, incorporó en su reflexión filosófica y teológica la mediación de las ciencias sociales - podemos agregar que también nos hacen pensar - para el discernimiento de los signos de los tiempos a nivel mundial, continental, nacional y local.
Bibliografia
Blanco, A . (comp., (2015), Religion from deep America. Opiniones sobre el fenómeno religioso en el pensamiento latinoamericano , Ed. del Signo, Buenos Aires, 2015.
Cantó, JM y Figueroa, P, eds . (2013), Filosofía y Teología en diálogo desde América Latina. Homenaje a Juan Carlos Scannone en su 80 cumpleaños, Córdoba, EDUCC.
Scannone, Juan Carlos (2005), Religión y nuevo pensamiento. Hay una filosofía de la religión en América Latina , Barcelona, Anthropos.
Scannone, J. C. . (1990a). “La racionalidad científico-tecnológica y la racionalidad sapiencial de la cultura latinoamericana”, en Nuevo punto de partida en filosofía latinoamericana , Ed. Guadalupe, Buenos Aires.
Scannone, JC . (1990b) “Mestizaje cultural: categoría teórica fértil para interpretar la realidad latinoamericana”, en Scannone, J. C , Nuevo punto de partida en filosofía latinoamericana , Ed. Guadalupe, Buenos Aires.
Scannone., JC . (1991), " Nueva modernidad y cultura emergente en América Latina ", Stromata, Vol. 47, Nº. 1-2, 1991.
Scannone, JC . (1993), "La irrupción de los pobres y la cuestión filosófica en América Latina", en Juan Carlos Scannone y Marcelo Perine (comps.), En el estallido de los pobres y la cuestión filosófica. Tengo una nueva racionalidad . Buenos Aires, Bonum, 1993.
Scannone, JC . (2012), "La trascendencia como intrínsecamente constitutiva de la ética y la política", Open Insight , No. 3, pp. 113-127.
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