miércoles, 24 de junio de 2020

IHU, Adital.- Hoy nos entrega una interesantísima reflexión de nuestra conocida IVONE GEBARA.

Estamos acostumbrándonos a leer  TITULARES,   ésta reflexión merece ser "rumiada"
"¿Habría un solo mensaje central que sería una especie de  antídoto  contra la desesperanza o incluso la  desesperación en la que vivimos  frente a las múltiples amenazas actuales para la vida del planeta y nuestra vida en él? ¿Qué puede decir cuando este  virus  parece no solo haber golpeado? los cuerpos humanos les impiden respirar y los asfixian hasta la muerte, pero alcanzó en sus otras formas gobiernos, policías, religiones, iglesias que, como el virus, aunque con otras metodologías, reproducen  pandemias mortales  de acciones y sentidos, incluso si afirman estar en el luchar para combatir el virus ", escribe Ivone Gebara , filósofa, teóloga y religiosa agustina, que enseñó durante 17 años en el Instituto Teológico de Recife ( Iter ).

Aquí está el artículo.

En los últimos meses, muchas personas y grupos me han preguntado cuál es el mensaje cristiano especial ante la pandemia que azota todos los rincones del mundo . Y cuando hacen esta pregunta, parecen surgir tres connotaciones emocionales e intelectuales en busca de la confirmación de las expectativas. La primera es que me oriente en la línea de esperanza presente en la tradición cristiana como si pudiéramos encontrar en ella una línea de vida segura que al menos aliviara nuestros temores actuales y nos diera pautas inmediatas para la vida. Esperan que la religión brinde la seguridad que se necesita con la certeza de que Dios no abandona a su pueblo .
El segundo es confirmar que la destrucción del mundo y nuestras relaciones es el trabajo de nuestras manos, de nuestra codicia al querer acumular bienes que solo una minoría disfruta. E, indirectamente, por nuestra elección, estaríamos actuando en contra de la voluntad de Dios que quiere el bien de toda la humanidad .
El tercero tiene que ver con una declaración descarada de que Dios nos está castigando por nuestros pecados , nuestros comportamientos desviados con respecto a la sexualidad, la destrucción de la naturaleza , las costumbres y como resultado de la falta de fe en los preceptos divinos. Por lo tanto, debido a nuestra culpa individual y colectiva, estamos en la pandemia , aunque hay excepciones para las personas que intentan seguir la voluntad divina . Es interesante notar que el "carácter" de Dios entra en las tres expectativas, aunque de diferentes maneras. Y el "personaje" se convierte en la imagen y semejanza de nuestras posturas sociales e incluso políticas, nuestra imaginación y nuestras ficciones religiosas.
La pregunta que queda es saber quién es este 'personaje' para cada grupo y para cada persona individual, quién es aquel que debe apaciguar nuestras ansiedades ante la muerte , juzgarnos, perdonar, acoger y restaurar nuestras vidas amenazadas.
Confieso que a veces he sido testigo de la frustración de algunas personas cuando mi opinión no coincide con las expectativas que tienen con respecto a mi respuesta. Me siento incómodo , casi decepcionado porque mi reflejo no coincidía con sus argumentos y expectativas. Si solo fuera la discusión de argumentos, no me importaría, pero el hecho es que las emociones y reflexiones presentes en las preguntas expresan sufrimiento real en busca de alguien que los entienda y que pueda confirmar que después de esta agitación algo bueno puede salir de esta situación. . Es por eso que a menudo me quedo callado y respondo : "no sabemos".
¿Existe un único mensaje central que sería una especie de antídoto contra la desesperanza o incluso la desesperación en la que vivimos frente a las múltiples amenazas actuales para la vida del planeta y nuestra vida en él? Lo que se puede decir cuando este virus parece no solo haber llegado a los cuerpos humanos impidiéndoles respirar y estrangularlos hasta la muerte, sino que ha alcanzado en sus otras formas gobiernos, policías, religiones, iglesias que, a la manera del virus, aunque con otras metodologías reproducen pandemias mortales de acciones y sentidos, incluso si afirman estar en la lucha para combatir el virus.
De hecho, el virus planetario, Covid-19 , no perdona a nadie, ya que tiene formas de expansión que aún son incontrolables, lo que por un lado nos asegura una interdependencia común y, por otro, nos da un certificado de ignorancia sobre nosotros y el mundo. donde vivimos. Aunque a menudo creemos en el poder de la ciencia para responder a casi todas las preguntas de la humanidad , nos sentimos frustrados al descubrir que lo desconocido es mucho más de lo que se sabe.
Cada persona encontrará o no en sus creencias sociales, políticas y religiosas alguna respuesta o falta de respuesta a las preguntas que ha planteado el momento actual. Sin embargo, lo que se puede observar hoy es una experiencia común de impotencia e ignorancia de nuestra propia vida. Incluso los más dogmáticos y convencidos de sus posiciones se han enfrentado al virus de la duda o cualquier sospecha con respecto a sus certezas. En cierto modo, junto con Covid-19, las dudas sobre la vida humana y la dirección de la historia también se extendieron Es como esta pandemiallámenos para ser diferentes, como si ella expresara una sospecha colectiva de que estamos todos juntos al borde de un abismo y en la 'corte de la vida' preguntándonos cómo nos redimiremos de tantas muertes, de tantas crisis en tantas vidas. Mucha gente se pregunta si sobrevivirán y, de ser así, ¿cómo serán cuando termine la pandemia? ¿Cómo nos organizaremos? ¿Qué y a quién vamos a creer? ¿Cómo vamos a adaptar nuestras creencias pasadas a los desafíos del mundo actual?
Sin lugar a dudas, tal vez incluso la mayoría de las personas aspiran a volver a "todo como antes", aunque el contagio de la duda alcanza incluso el más mínimo contacto en la vida de todos. Todavía no tenemos respuesta a nuestras preguntas, aparte de las pequeñas aspiraciones afectivas de ver amigos y familiares, celebrar cumpleaños, ir a los centros comerciales u otras actividades y celebraciones colectivas.
Como las respuestas de la ciencia todavía están en la fase experimental, muchas personas creen encontrar una respuesta en las religiones . Parecen proporcionar cierta seguridad, ya que parecen tratar con poderes más allá de las ciencias, poderes invisibles, más invisibles que Covid-19 . Es por eso que hay un aumento en los servicios de Internet , oraciones que suplican a Dios por la salvación del mundo , bendiciones en camiones abiertos o helicópteros que reviven viejas devociones consideradas 'poderosas'.
Pero, ¿qué significa la salvación del mundo ? ¿Es solo desde Covid-19 que estamos tratando de salvarnos? ¿Qué pasa con los excesos de racismo que estamos viendo todos los días? ¿Qué pasa con la agresión contra las mujeres, "en las cárceles de la casa "? ¿Qué pasa con el exterminio de las personas que viven en las periferias , su exposición a la locura de los exterminadores, puristas, vigilantes que imaginan la posibilidad de hacer justicia con sus propias manos armadas o no? ¿Qué pasa con los transgresores , aquellos que no creen en la pandemia, que la confrontan como si quisieran medir su fuerza con ella? ¿Qué respuestas dan las religiones en su creciente diversidad?
En realidad, no creo que las religiones en su diversidad tengan una respuesta efectiva a los problemas actuales de la humanidad, a pesar de su importancia para muchos. Son formas institucionales de comodidad e intentos de 'protección metafísica' que se desarrollan dentro de nuestras culturas mezcladas con emociones y problemas cotidianos. Aunque no niega su valor para muchas personas, en realidad lo hacen tanto como otras acciones de 'autoayuda' o benevolencia en línea con la ayuda que nos brindamos en los momentos críticos de la vida. Esta ayuda está fundamentalmente más allá de las religiones y es a él a quien me gustaría aferrarme como una ' boya ' precaria cuando parece que nos estamos hundiendo en un diluvio colectivo.Es como si en nuestras entrañas humanas, la de esos humanos que somos ahora, haya boyas no solo individuales, sino colectivas. La pandemia despierta las agallas colectivas y las religiones son solo un instrumento entre otros para afirmar la fuerza colectiva de sostener esta boya.
El dolor común parece despertar la solidaridad común , especialmente porque nadie está a salvo del dolor pandémico . Por mucho que algunos estén más protegidos que otros, la situación actual revela la vulnerabilidad de todos. Y tal vez en esa situación, algo más allá de una religión en particular necesitaría fortalecerse y desarrollarse. Sería como la formación de una hermandad más allá de las creencias religiosas, un pacto, una alianza entre nosotros más allá de nuestros dioses y diosas, más allá de los lugares de culto mutuo, más allá de los viejos credos . Nuestros dioses y diosas corren el riesgo de ser sectarios, de exigir leyes y sacrificios de acuerdo con sus peculiaridades y especialidades. Nuestros dioses tienen el virus de la competencia.entre ellos en la medida en que se han convertido en nuestra imagen y semejanza. Necesitamos darles un tiempo libre, tal vez dejarlos en su 'cuarentena' hasta que nuestra propia cuarentena pueda pasar y podamos ver claramente el camino personal / colectivo de la humanidad.
Nuestros dioses ya no son capaces de darnos las soluciones porque sus deseos sobre nosotros son múltiples y contradictorios e incluso hoy luchan entre ellos, lo que hace que nuestras luchas sean conflictos reales entre dioses. Del mismo modo, los ministros de nuestros dioses son impulsados ​​por intereses privados y usan a los dioses y la debilidad de los creyentes como armas para mantener su poder y privilegio.
¿Estaba exagerando? ¿Estaba huyendo de la bienvenida y la ternura de nuestros dioses o nuestros santos? ¿Estaba negando la importancia de las tradiciones religiosas ? ¿Estaba dudando del amor divino y del sacrificio de Cristo por nosotros? Me atrevo a decir sí y no, ya que estoy convencido de que somos nosotros quienes damos poderes a nuestros dioses, somos los que construimos altares para ellos , arrodillados sobre los que nos arrodillamos, creyendo en adorarlos y obedecerlos incondicionalmente. Nosotros somos quienes les encendemos velas, les ofrecemos incienso y sacrificamos nuestros cuerpos. Nosotros somos quienes los vestimos y vestimos para ellos como si nuestras vestiduras sacerdotales u otras indicaran nuestra pertenencia.a esta o aquella divinidad que no está necesariamente aliada con los deseos de otros del mismo Olimpo o de otros. La diversidad de dioses y olímpicos es muy presente y bien conocida. Sigue la diversidad de los grupos humanos, sus conflictos y sus inventos.
En esta pandemia, nuestras divinidades también son víctimas de nosotros mismos. Sin darnos cuenta, lo hacemos el objeto de nuestras voluntades a menudo contradictorias. En su nombre atacamos, defendemos, matamos y morimos. En su nombre, nos hacemos ricos y empobrecidos .
¿Podría ser que en tiempos de pandemia todos tenemos las mismas peticiones a nuestras divinidades, actuamos todos por el bien mayor? Cada uno, sin duda, tirará de la sardina hasta su ascua. Sin embargo, puede haber un punto común para ser reconocido. Esto es para deshacerse de la pandemia o para protegernos a nosotros mismos y a nuestros vecinos de ella. Sin embargo, el hecho de que estamos en una pandemia ya es una amenaza y un número real de muertos. Entonces, si pedimos desesperadamente vivir, para ser liberados de esta enfermedad, nuestras solicitudes van acompañadas de muchas otras que tienen que ver con una pandemia durante y después de una pandemia . Y estas solicitudes indudablemente favorecerán primero a las personas más cercanas a nosotros. Esto es sin duda una característica de nuestra animalidad.La gallina protege a sus polluelos en lugar de los gatitos del gato doméstico. La leona, sus pequeños leones, etc. En un incendio escolar salvé a mi hijo primero y luego al vecino.
¿Qué pasa si por un momento aceptamos el hecho de que tener religión debería ser algo diferente de lo que estábamos acostumbrados a tener? Si por un momento ponemos entre paréntesis las voluntades divinas, las leyes promulgadas por Dios , las elaboraciones teológicas de sus ministros, los premios y castigos prometidos. Si por un momento nos sentimos desnudos uno frente al otro: sin dioses, sin santos y sin armas de guerra. Si no hubiera más templos ni predicadores. Si no hubiera más escuelas de teología y ministerios. Si no hubiera más diezmos y cuentas bancarias para la benevolencia. ¿Qué sería de nuestra historia religiosa?
Una de las funciones de las religiones desde la antigüedad ha sido llamar nuestra atención sobre la cercanía a nuestra animalidad individual , a nuestra comunidad más cercana, a la familia animal a la que pertenecemos. Por lo tanto, ir al encuentro de los caídos en los caminos de la vida, porque siempre habrá caídos, "siempre" crearemos caídos, es parte de todas las religiones y la sabiduría. Y, en esta misma perspectiva, la lucha contra la acumulación de bienes , contra la avaricia , la gula en todos sus sentidos, en resumen, contra los excesos que nos hacen esclavos de nuestras viles pasiones fue una constante.
Por lo tanto, desde el momento en que somos capaces de romper con esta individualidad animal exacerbada, también nos estamos distanciando de la espontaneidad de los animales egolatianos para convertirnos en un 'humus transformado', una especie de humus capaz de acercarse a sus diferentes contrapartes. Este logro fue y es el resultado de miles de años de socialización y aún no hemos llegado al lugar que pretendemos alcanzar, es decir, el lugar de poder amar a nuestros vecinos como a nosotros mismos .
Para probar algo de este objetivo común, tenemos que hacer ejercicio, tenemos que luchar contra las tendencias individualistas egoístas espontáneas que nos habitan, tenemos que darles un lugar a los niños de nuestra mesa, tenemos que saber cómo compartir el pan y el pescado que escondemos en nuestras bolsas. , el vino que permitimos envejecer en nuestros odres, debemos descender de los sicómoros y devolver a la gente lo que hemos robado para nuestro beneficio. No es suficiente un solo Jesús de Nazaret, un Francisco de Asís , un Mahoma , un Moisés para hacer esto. No es suficiente solo una Sara y una Agar , una María o Magdalena , una Khadija o unaMadre Menininha que queremos imitar. Es necesario que muchos / entren en esta lógica desde nuestro tiempo y contexto hasta que sea una práctica , hasta que sea ' ethos ', comportamiento ético de las mayorías, conscientes de su fragilidad real.
Para probar algo de este propósito común, debemos ser capaces de aprender cada día a controlar las fuerzas de destrucción que nos habitan, fuerzas que ciertamente son más potentes que las caricias amorosas o el cuidado que nos tenemos. La fuerza del yo encerrado en sí mismo, convirtiéndose en su propio imperio, siempre queriendo expandirse a sí mismo es destructivo no solo de su pequeño mundo, sino de muchos otros mundos pequeños que giran en torno a sí mismo. Y esta destrucción tiene el poder de expandirse y la capacidad de transformar una buena levadura en algo 'pedregoso', incapaz de fermentar la masa y hacerla sabrosa para todos. Y luego se arrojan piedras a mujeres , adolescentes, niños, indígenas ,negros , mendigos, homosexuales . Y el dinero se guarda en bancos de piedra que de repente un rayo fulminante y humeante puede quemar y reducir a cenizas.
¿De qué sirve la religión si se aleja, si se aísla , si juzga y mata, si se acumula, si se convierte en una piedra? ¿De qué sirven los dioses del cielo cuando ya no tienen ningún poder sobre los dioses humanos de la tierra? ¿De qué sirve la religión cuando deja de ser conexión, conexión , interdependencia vital, poesía de la vida? Es mejor intentar comenzar a reconectarse nuevamente, comer solo pan todos los días, perdonar las deudas, caminar, no caer en las tentaciones de la egolatría que nos rodea y nos habita.
La religión en Covid-19 veces es sentir y saber que el mismo virus nos habita de muchas maneras, la misma mortalidad acecha, la misma hambre y la misma sed habita nuestros cuerpos, la misma falta de aliento nos desvanece y que necesitamos abrir manos para que los corazones se abran y dejen que Covid desaparezca. Quizás es así como cumplió su misión, la misión de recordarnos lo que habíamos olvidado, la de 'ser hermanos' por la misma vida y muerte.Esta condición no se puede evitar, este es el secreto escondido en nosotros, grabado en todas las células de nuestro ser, un tatuaje perenne y temporal. Es esta condición la que nos identifica, nos hace lo que realmente somos: una caña frágil que hoy respira y se mueve, pero que mañana será abono en la renovación de la tierra / vida. Es por eso que a los antiguos les gustaba meditar sobre la muerte , la mía y la de los demás para indicar la necesidad de actuar sabiendo que el mundo no me pertenece y que esta vida corta o larga le dará a la tierra su último aliento para que la vida pueda renovarse y adelante.
¿Muerte? ¿Qué esperanza puede venir de la muerte cuando queremos escapar de ella? En realidad, necesitamos estar plena y plenamente vivos para pensar en la muerte. No se piensa en la muerte cuando mueres cada día de hambre, sed o falta de vivienda. En esta situación, el presagio y el anuncio diario de la muerte ya se experimentan. Sin embargo, en la vida es necesario pensar en la muerte en la economía , en la política , en la ciencia , en la religión como también amenazas. Y esto se debe a que pensar en la muerte es pensar en la relatividad absoluta de los seres humanos y, por eso, en la necesidad de un respeto absoluto por todas las vidas de hoy. Todasdeben saborear el placer de estar vivos, nutrirse de la vida, reproducirse, atraerse y amarse en este momento evolutivo único, en este momento fugaz en el que nos encontramos y hacemos historia juntos. Pensar en la muerte es el equilibrio de la historia, la plomada de nuestras construcciones, las gafas que nos ayudan a ver la medida de las cosas, situaciones y personas. La muerte no es un elogio barato, no es una necrofilia, pero es bienvenida en las profundidades de nuestras búsquedas, nuestros procesos sociales, políticos y religiosos para exaltar o valorarLa frágil vida de cada día. Quizás pueda hacernos reconectar nuestros cuerpos a otros cuerpos, reconectarse como si fuéramos un solo cuerpo, como si cada cuerpo fuera el cuerpo y el aire común en la casa común, en mutua autonomía e interdependencia.
De hecho, escribir esto puede parecer una gran cantidad de poesía inútil , pero estoy seguro de que es eso lo que nos salvará en parte, lo que nos devolverá algo de ternura y apreciación de la dulce brisa en una tarde de verano. Enseñará a los orgullosos que somos humildes , a los codiciosos la importancia del límite, a los orgullosos la necesidad de interdependencia. Es por eso que en el siglo XII alguien en Asís llamó a la 'muerte' una hermana , quizás la hermana gemela de la vida, hermanas que son absolutamente inseparables. Y esta hermandad no se puede olvidar en todo momento de nuestras vidas, desde el amanecer hasta el anochecer , como una sinfonía que comienza y tiene que terminar, como un momento único y original que necesita ser vivido y amado.

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