"Con respecto a la teología fundamental , me parece que puedo indicar algunas tareas esenciales para la normalidad pospandémica : una primera apelación se refiere a la relación entre la experiencia religiosa y la fe; la segunda tarea es hacerse cargo de la teodicea; y finalmente encontrar en la Palabra nuestra historia, vicisitudes, ansiedades y esperanzas ", escribe Giuseppe Lorizio , sacerdote y teólogo italiano, en un artículo publicado por L'Osservatore Romano , 21-07-2020. La traducción es de Luisa Rabolini .
Aquí está el artículo.
La pregunta de Theodor Adorno vuelve después de cada catástrofe: ¿podemos filosofar o debemos resignarnos al silencio? Y para el teólogo esto implica asumir el silencio de Dios. El terremoto de Lisboa (1755), seguido por el desprecio de Voltaire sobre Leibniz , el holocausto y ahora la pandemia , como cualquier otra catástrofe, imponen renunciar al pensamiento (logos que también es lenguaje) o un "nuevo pensamiento" ( F. Rosenzweig )? ¿Y puede la comunidad de fe renunciar a la reflexión? Frente a la tragedia actual, los fieles se involucraron principalmente en dos frentes: el que Antonio RosminiYo lo llamaría "caridad temporal", es decir, el vecindario y la ayuda de las personas afectadas por el virus en diferentes niveles y el de la devoción y la invocación. Ante estas elecciones fundamentales, la opción de silencio teológico me había parecido la más oportuna, hasta que llegó el grito de un amigo / colega retirado: "¡Nos consoló, pero no nos iluminaron!".
Este es el resultado del compromiso hecho de acompañar los momentos del drama con reflexiones teológicas publicadas en los medios. Armas (mías) retiradas del cuidado de los cuerpos y las almas, con la conmovedora pregunta que Lázaro le hizo al buen Emmanuel: “Pequeña teología, ¿eh? Poca teología; religión, religión ”, mientras la hermana Ângela se preguntaba si esto tampoco era teología ( Miguel de Unamuno ). ¿Y ahora? Si es cierto que todo no será igual que antes, no podemos escapar de la pregunta: ¿qué pasará con la teología en general y, en particular, con esa región teológica que estoy llamado a habitar en didáctica e investigación, llamada teología fundamental ? A menos que hayamos sido infectados por el virus de la ceguera, tan bien descrito por José Saramago, no podremos continuar enseñando y llevando a cabo nuestra investigación como si nada hubiera pasado. En particular, la teología fundamental pide ser repensada y tendrá que sufrir una profunda metamorfosis, ya que su vocación es mostrar la credibilidad de la revelación cristiana en la historia de hoy.
"No hay palabras fuertes, ni siquiera teológicas, que no hayan cambiado justo después de Auschwitz " (nuevamente Adorno). Entonces, una humilde teología, así como una humilde metafísica , en un sentido etimológico no espiritualista, pero no una renuncia, podrá iluminar el consuelo y la comodidad de la piedad. De hecho, si estamos llamados a protegernos de cualquier manifestación idólatra y supersticiosa en relación con lo sagrado, no podemos, a su vez, recurrir a la idolatría del concepto, nuestras ideas, nuestras filosofías y nuestras soberbias teologías. Y de esta tentación siempre inminente, Papa FranciscoPor ejemplo, nos advierte continuamente, por ejemplo, cuando nos cuenta en su twitter del 14 de julio (fecha histórica y simbólica, a menudo evocada ideológicamente): "El día del juicio, no seremos juzgados por nuestras ideas, sino por la compasión que tuvimos".
Con respecto a la teología fundamental , me parece que puedo indicar algunas tareas esenciales para su nueva normalidad pospandémica . Una primera llamada / tarea, que a menudo nos preguntamos, independientemente de la tragedia, pero que ahora adquiere otra cualidad especulativa, se refiere a la relación entre la experiencia religiosa y la fe, horizontes que no debemos identificar apresuradamente. La epidemia se entrelazó con la experiencia religiosa de los griegos, como lo muestra Laurent de Sutter en su libro Cambiare il mondo. L ' epidemia y gli dei (Roma, Ediciones Tlon, 2020, € 3.99), donde el tema del " sacrificio ", querido por Andrej Tarkovsky , emerge con fuerza. Cuando leemos que en el período de mayor crisis la oración se redescubre, no siempre se trata de experimentar la fe. "La mayor santidad de un templo viene dada por el hecho de que lloramos en común" (por Unamuno ), pero es el "llanto inútil" de Solón por la muerte de su hijo. Difundir la idea de que la oración cambia solo a nosotros mismos y no a la realidad será engañosa y distante y nada cristiana, porque nuestra oración es una invocación destinada a cambiar la realidad, incluso cuando no se responde de inmediato, en la lógica dominante de todo y ahora .
De hecho, nuestra oración eucarística obtiene de Dios que el pan y el vino transmutan su sustancia en el cuerpo y la sangre de Cristo: lo que cambia no es solo nuestra forma de ponernos ante la especie eucarística, sino la realidad que contiene. y que estamos invitados a comer y beber. Y cuando no se contesta la oración, no debemos olvidar lo que Dietrich Bonhoeffer escribió a su amigo Eberhard Bethge desde la prisión de Tegel el 14 de agosto de 1944: "Dios no cumple todos nuestros deseos, sino todas sus promesas, es decir, sigue siendo el señor de la tierra [...] ". En Job y Jesús de Nazaret., Dios realmente respondió a sus invocaciones, cumpliendo todas sus promesas: al 'paciente' de 'Uz le devuelve lo que perdió, como Jesús, la vida que le fue quitada. Pero este no es un regreso puro y simple a la vida anterior, sino una novedad real y profunda ( nueva normalidad ), donada a través del sufrimiento y la cruz, porque "el amor es al mismo tiempo hermano, hijo y padre de la muerte" (por Unamuno )
Job y el crucifijo imponen una segunda tarea al teólogo fundamental : la de hacerse cargo de la teodicea , es decir, reflexionar sobre la relación entre la existencia de Dios y el mal del mundo, especialmente en forma de dolor inocente. Resulta que los teólogos se detienen, al leer a Job en la teofanía del capítulo 38 del texto sabio y en la historia de Jesús el Viernes Santo , considerando que sus invocaciones no se cumplieron, adoptando así una teodicea apofática y, no sé hasta qué punto conscientemente , obedeciendo la prohibición kantiana de poner en práctica cualquier intento de reflexión filosófico-racional sobre el tema del dolor inocente. Por su parte Rosminirompió, con su monumental y brillante Teodicea (1845), la prohibición kantiana al devolver el tema al "orden sobrenatural", es decir, al ofrecer una teodicea estaurológica y cristocéntrica, centrada en el misterio de la cruz y su realización en el misterio pascual. Tal horizonte va más allá de una concepción que ve todo el mal (incluso la pandemia) como castigo ( teodicea hamartiocéntrica ) y también vence el silencio absoluto frente al misterio (teodicea apofática). En el breve siglo, gracias al trabajo de Johann Baptist Metz , aprendimos a hacer la teodicea explícitamente teológicamente. Hoy, el icono del crucifijo cubierto por gotas de lluvia en la oración de la Plaza de San Pedro, el 27 de marzo, me parece capaz de expresar esta perspectiva, que el teólogo está llamado a elaborar y articular con el ejercicio del pensamiento de la fe.
Las dos primeras perspectivas habitan, respectivamente, los dos sermones del Padre Paneloux en A Peste, de Albert Camus , cuyo protagonista sigue siendo un no creyente. El ícono que emociona y mueve debe hacernos pensar y convertirnos en un cristianismo auténtico y poco convencional. En este contexto, se trata de repensar el " principio de causalidad ", prestando atención a la dinámica de la "causalidad errante" evocada por Platón en Timeo (literalmente una causa que "resbala", guiada no por un "motor inmóvil" sino por el viento que sopla y también transmite virus). Pero también superar la fórmula del " permiso del mal ""para guiar la reflexión sobre el hecho de que Dios no permite el mal, sino que" lo sufre ". Y es esta" compasión de Dios "que se expresa en nuestra compasión (expresada en el twitter del Papa). Una paradoja, porque si Dios no sufran, no podrían ser compasivos, por lo tanto, si no sufrimos, no podríamos tener compasión por nadie, ni siquiera por Dios y por su Hijo.
En tercer y último lugar, si el trauma se convierte en un lugar de invocación y experiencia religiosa , nos coloca, ante todo, ante la Palabra, desde la cual se genera la fe salvadora, como demostró brillantemente el teólogo cuáquero David M. Carr en su ensayo de Santa resilienza. Le origini traumatiche della Bibbia (Brescia, Queriniana, 2020, páginas 272, euro 27). El texto, a nivel personal, a menudo nace del dolor y el trauma de una enfermedad, la pérdida de un ser querido, una decepción amorosa, pero aquí nos enfrentamos al trauma colectivo, que Israel cuenta y cristaliza en el texto sagrado, mientras ejemplo, al regresar del exilio , encuentre el pergamino de lo que podemos indicar como proto-Deuteronomio, y los escribas "leen en el libro" y comentan el texto, interpretando su significado.
Por lo tanto, estamos llamados, en trauma y después, a no leer el Libro, sino en él nuestra historia, nuestras vicisitudes, nuestras ansiedades y esperanzas. Y si la revelación excede las Escrituras, debemos saber cómo encontrar en las devociones y prácticas auténticas y no supersticiosas de la piedad popular el mensaje que la Palabra de Dios intenta transmitir a nuestra existencia personal y común. Así, por ejemplo, siempre será necesario devolver nuestra oración a los misterios de Jesús, que medita en el rosario . Es el evangelio que debe anunciarse, aunque no solo a través de la lectura, y la historia nos enseña que, en las expresiones pictóricas, escultóricas y arquitectónicas de la fe, una biblia pauperum se da principalmente a aquellos que no tienen acceso a textos bíblicos, ya sea porque no saben cómo leerlos e interpretarlos o porque se perderían en su complejidad.
No hay comentarios:
Publicar un comentario