Esta larga entrevista finaliza así: 👇
Otra sugerencia es comenzar con experiencias concretas en pequeñas comunidades : comunidades religiosas y grupos sociales que podrían experimentar. Creo que una primera experiencia fundamental es transformar las llamadas celebraciones dominicales sin sacerdotes en verdaderas celebraciones ágapes en las que, sin depender de los sacerdotes, las comunidades puedan conmemorar la Pascua de Jesús de manera secular, sencilla y gratuita.
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Luego del Sínodo para la Amazonía , en 2019, y de la creación de la Conferencia Eclesial de la Amazonía (Ceama) , en 2021, se constituyó una comisión con miras a crear un rito amazónico . En vista de la novedad que tal logro representa en la historia de la Iglesia, la siguiente entrevista constituye un marco inicial de reflexiones sobre el tema. La conversación es con el monje benedictino Marcelo Barros , teólogo, asesor de comunidades eclesiales de base y movimientos sociales, autor de 57 libros en portugués, 16 en italiano, algunos escritos en Italia y varios traducidos a otros idiomas. La entrevista es de Daniel Carvalho da Silva , doctorando en Ciencias Religiosas, enviada por el autor al Instituto Humanitas Unisinos – IHU . A nivel doctoral, Daniel investiga el presente tema y compone la referida comisión. Nota del entrevistado: las respuestas no fueron pensadas en vista de una publicación, lo que requiere mayor reflexión, sino respondiendo a las preguntas de un amigo .
La entrevista.
1 – Querido hermano Marcelo Barros, es bien conocida la importancia de los benedictinos para el Movimiento Litúrgico en el mundo. Baste recordar grandes nombres como Guéranger, Beauduin y Casel, que precedieron y, en gran medida, sugirieron caminos a la reforma conciliar emprendida por el Vaticano II en la década de 1960. Además, también en suelo brasileño, la investigación y el trabajo de Benedictinos como Ione Buyst y Clemente Isnard hicieron enormes contribuciones a la recepción e implementación de los postulados de Sacrosanctum Concilium y la restauración de los rituales que le siguieron.
Sabemos, además, de su compromiso personal a favor de una liturgia más popular ligada a la vida real y concreta de las comunidades. Podemos citar su colaboración para organizar, a partir de las formaciones propuestas para los encuentros intereclesiales de las CEB , un grupo de investigación y asesoramiento en liturgia que hiciera accesible a laicos y laicas el conocimiento del tesoro de la tradición litúrgica cristiana: la Red Celebra.
Antes, junto a otros como Penha Carpanedo , Reginaldo Veloso y Michel de Taizé, ya habías presentado a la Iglesia de Brasil una versión popular de la Liturgia de las Horas: el Oficio Divino das Comunidades . Todo esto demuestra, de manera macro, el celo que tiene la tradición benedictina, en palabras del Papa, “más por mantener vivo el fuego que por conservar las cenizas” (Querida Amazonia, n. 66 ) ; y, de manera micro, evidencia su obra personal siempre comprometida con la encarnación de una liturgia viva en el terreno de la vida del pueblo de Dios.
En vista de lo anterior, creemos que no ignoran los hechos que crearon las condiciones para que, en la actualidad, exista una comisión, vinculada a la Conferencia Eclesial de la Amazonía -creada por el Papa Francisco en 2020- con el objetivo de presentar a la Iglesia Romana la propuesta de un rito amazónico. Sin entrar todavía en los detalles de este proceso, cosa que haremos más adelante, nos gustaría que respondieras a dos preguntas:
A – ¿Cuáles son sus impresiones sobre la propuesta de un rito inculturado amazónico?
Mi primera impresión es que esta propuesta de un rito amazónico es todavía de una minoría de sacerdotes y agentes de pastoral. El pueblo aún no ha entrado en esta discusión y la mayoría de los sacerdotes, obispos y agentes de pastoral, por el contrario, se identifican con la cultura europea (romana) y desde 1990 se han vuelto más romanos y les gusta más la devoción barroca de los siglos XVIII y XIX. que, con base en la nueva teología y eclesiología del Concilio Vaticano II , la generación de los 60 lo tiró al basurero de la historia. A partir de la década de 1990, sacerdotes y grupos de movimientos integralistas y de derecha que Juan Pablo IIapoyados y alentados, llenaron las parroquias de estas piadosas baratijas absolutamente incoherentes en términos de teología y fe, pero que hoy son la niña de los ojos de la pastoral en muchas diócesis y parroquias. Con esta realidad, no veo cómo proponer un rito amazónico . Tampoco siguen el rito romano del Concilio Vaticano II .
Toman el ritual de las rúbricas del Concilio ( rito de Pablo VI ) y los textos del Misal Romano actual , pero los celebran con el espíritu del Concilio de Trento y peor aún porque los mezclan con las devociones barrocas que la Iglesia ya había dejado. después del Vaticano II . Me decía un sacerdote amigo que en la parroquia a la que ahora ha llegado como colaborador, en cada misa hay por lo menos diez monaguillos vestidos con túnicas rojas, niños de hasta cinco o seis años y que tienen cursos para monaguillos, cómo inclinarse ante el sacerdote, cómo pasar frente al altar, cómo sostener el libro, etc. ¿Un sacerdote que preside este ridículo ritual cortesano medieval estaría interesado en un rito amazónico?que expresa la vida, los dolores y las esperanzas del hombre de hoy?
La base de un rito es la cultura de la comunidad que celebra. El Sínodo del Amazonas propuso una “Amazonización” de la Iglesia . Sin eso, ¿qué sentido tendría un rito amazónico ? Ahora, lo que vemos en la mayoría de las diócesis y parroquias, incluso en la Amazonía más profunda, es una romanización creciente. El Papa Francisco propone la sinodalidad , que asume las iglesias locales con rostro propio. ¿Dónde están estas iglesias?
¿ Cuántos sacerdotes negros o indígenas creen que deberían ser más romanos que los nacidos en Italia? Pienso que la única base posible para un rito amazónico sería la conversión cultural y ecológica de las iglesias en la Amazonía .
La formación de un rito no puede ser improvisada ni surgir de investigaciones académicas. El rito es como los signos de comunión en una sociedad. Viene de la costumbre, de la tradición y puede recogerse, sistematizarse y organizarse, pero brota de un proceso. En este sentido, habría que prestar atención a los ritos populares de las diferentes culturas amazónicas. Una liturgia se compone de gestos, ritos hechos con objetos y las palabras que los acompañan. La liturgia romana actual está compuesta por un inmenso conjunto de ritos, algunos provenientes de las sinagogas judías de los primeros siglos del cristianismo; otros, de la antigua religión imperial romana, que el cristianismo quiso sustituir. Esto nos permite pensar que sería importante acoger gestos, ritos y símbolos de las culturas amazónicas actuales, sean o no de origen cristiano.
B – Desde su punto de vista, ¿cuál es la legitimidad/plausibilidad y/o justificación de incorporar, en un rito amazónico, expresiones rituales de la experiencia de fe y tradiciones religiosas de los pueblos de la región?
Como ya he dicho, la liturgia de las Iglesias (romana, oriental y otras) siempre ha hecho esto. El rito de la postración proviene de los ritos paganos, el rito de la adoración de la Cruz, el Viernes Santo, es una copia del proskenese utilizado en el mundo oriental antiguo por los rituales de la corte para el emperador . Nuestro conocido cántico pascual mariano, Regina Coeli , proviene de un cántico a la Reina del Cielo, una diosa celta de los siglos V y VI. Las vestiduras que todavía usan los sacerdotes en misas y celebraciones son todas las de los cónsules romanos que se usaban en el antiguo Senado y que los sacerdotes de la religión imperial, por ser equivalentes a los cónsules, tenían derecho a usar (casulla y estola). Luego, en el mismo sentido, símbolos como eleketé (boina negra tradicional) o el collar de plumas o paja de algunos pueblos indígenas. Pero antes de decidir eso, la pregunta básica es ¿qué entendimiento teológico de los ministerios litúrgicos tenemos hoy y cómo expresarlo visualmente? ¿Realmente queremos identificar al celebrante de la misa con un chamán indígena o un babalorixá afro ? ¿Cómo aprovechar símbolos como este, pero que valoran la circularidad de la Eucaristía con sus múltiples y plurales ministerios (toda la asamblea ministerial)?
2 – En 2019, la Iglesia Católica realizó en Roma un Sínodo Extraordinario para la Panamazonía con el objetivo de repensar la evangelización y la protección ecológica integral en ese territorio. Como sabemos, la región involucra un total de nueve países, entre los cuales Brasil ocupa la mayor porción territorial. Los acentos promovidos por el Papa Francisco parecen componer un gran proyecto eclesiológico. Todo indica que el pontífice prevé una Iglesia sinodal , con énfasis en la colegialidad, la diversidad ministerial y la inculturación, sensible a las diferentes realidades culturales y a la posibilidad de que los diferentes pueblos celebren, en el contexto de sus propias costumbres y ritos, el Misterio Pascual de Cristo. .
En la Exhortación Apostólica Querida Amazonia (n. 82) hay una nota a pie de página sobre la exigencia de un rito litúrgico propio de la realidad amazónica. Es cierto, sin embargo, que la Amazonía no es uniforme. Por el contrario, existe, en todo el territorio, una multiplicidad considerable de pueblos, lenguas y culturas. Este factor aparece como un vacío en la proposición de un rito amazónico que, siendo único, desconoce las particularidades de cada etnia o población regional. Con eso en mente, nos preguntamos:
A – La pluralidad ritual que experimentan las 23 iglesias orientales que, de forma autónoma ( sui iuris ), integran la Iglesia Católica Romana y los diversos ritos latinos (ambrosiano, mozárabe, galicano, zaireño...) que conviven con el rito romano en el ¿La iglesia de occidente inspira caminos de inculturación litúrgica en la Amazonía?
Sí, podría. El rito básico y raíz sería el de la tradición latina , pero con elementos propios de las diversas culturas panamazónicas . Puede haber ritos específicos para pueblos indígenas o comunidades negras y puede haber ritos más para la realidad urbana (multifacéticos) con elementos de diferentes culturas, a elección de la comunidad, como elementos de la cultura ribereña – o de las comunidades de campesinos – o de la periferia urbana, etc. En cierto modo, actualmente las reuniones de la CEB ya hacen un poco de eso. Utilizan símbolos vinculados a la Pastoral da Terra , otros vinculados a los trabajadores, otros a otras realidades...
B – ¿Sería una alternativa hacer de la Iglesia católica en la Panamazonía una iglesia por derecho propio ( sui iuris )? ¿Podría esto permitir la coexistencia de diferentes ritos asimilados por diferentes pueblos indígenas? ¿Qué anticipos se podrían asegurar? ¿Qué contratiempos podría significar?
La sinodalidad propuesta por el Papa Francisco sólo tendrá éxito si las Iglesias locales asumen una eclesiología de comunión que les dé cierta autonomía disciplinaria, litúrgica e incluso teológica. Eso sí, lo importante es no aislarse y abrirse al otro, al diferente.
C – ¿Cómo la ecología y la espiritualidad holística pueden ser asimiladas, redescubiertas o valorizadas por la tradición litúrgica católica en un contexto amazónico?
En la liturgia romana , los ritos de exorcismo estaban muy influidos por antiguos ritos paganos que, en las espiritualidades originales de nuestro pueblo, se denominan “descarga”, limpieza, etc. La sacralidad de la Tierra, el Agua, las semillas criollas y otros elementos serían los nuevos sacramentales o incluso sacramentos del Amor Divino a desarrollar por las liturgias cristianas insertas en las culturas amazónicas . Se trataría de retomar la veneración de árboles sagrados como los que dieron origen a los cultos prejawistas y que están en la Biblia como el “roble de Mambré”, la zarza ardiente de Éxodo 3 y así sucesivamente . Aquí en Pernambuco , los indígenas Xucuru consideran la montaña Ororubáun territorio sagrado e incluso como un reino de los Encantados. Y en la Serra do Ororubá construyeron un santuario a Nuestra Señora de la Montaña , Madre Tanaim...
D – Sabemos que, desde que trabajó con Dom Hélder Câmara , ha estado comprometido con el ecumenismo y el macroecumenismo. ¿Qué consejo le permite dar su conocimiento en esta área a quienes deben proponer un ritual católico amazónico, considerando la pluralidad de experiencias religiosas de los muchos pueblos que habitan el territorio en cuestión?
En el Sínodo de la Amazonía , los documentos reconocieron que, si miramos correctamente la realidad amazónica, la fe cristiana (principalmente el catolicismo) es una expresión minoritaria de la fe. Este hecho nos apela aún más a hacer del diálogo un verdadero camino de espiritualidad, un diálogo que busque, como propone Francisco en Querida Amazonia , aprender del otro y acoger lo que Dios nos dice a través de otra cultura, religión y espiritualidad. La primera expresión de la espiritualidad amazónica fue el chamanismoen sus diversas formas. Esto nació como una forma de cuidar a las personas. Son ritos que consisten en consultas de sanación y ritos que buscan reequilibrar las energías del cuerpo y la mente, basados en la comunión con la Madre Tierra, las aguas y la naturaleza que nos rodea. Es necesario que nuestras liturgias aprendan a incorporar esto, no copiando ni reproduciendo los ritos chamánicos , sino valorándolos y, quién sabe, integrándolos en nuestro contexto litúrgico y pastoral sin “convertirlos” en ritos o burlas de nuestros ritos, solo para ser nuestro.
3 – Los historiadores y antropólogos, para describir la asimilación y la relación entre dos o más culturas, utilizan generalmente conceptos como: enculturación, hibridación o hibridez cultural, interculturalidad, multiculturalidad… Y cada concepto enfatiza un aspecto de cómo la cultura (o frontera étnica ) de un pueblo extranjero se diluye o asimila por la cultura de la gente local.
El catolicismo se ha referido a este proceso a través del término inculturación , que parece haber sido acuñado por primera vez por el Cardenal Jaime Lachica Sin, entonces Arzobispo de Manila, Filipinas, con motivo del Sínodo sobre la Catequesis en 1977. El Papa Juan Pablo II, en la Encíclica La Carta Slavorum Apostoli (n. 21), afirmó que la inculturación se refiere a “la encarnación del Evangelio en las culturas indígenas y, al mismo tiempo, la introducción de estas culturas en la vida de la Iglesia”.
Tales procesos, aunque denominados con diferentes conceptos, ciertamente salvaguardan elementos positivos, ya que los encuentros siempre enriquecen a quienes dialogan, pero también provocan elementos negativos, como la violencia, el sometimiento de la cultura del otro e incluso la tentativa de aniquilamiento.
Pedro Ribeiro de Oliveira , en un capítulo publicado en 1986 en el libro Inculturación y Liberación , organizado por la CNBB y el Conselho Indigenista Missionário (CIMI), habla del lugar social del misionero y utiliza las misiones salesianas entre los indígenas Xavante como un ejemplo. Su conclusión es que la acción de los misioneros contribuyó a la demarcación de los territorios xavantes y, por tanto, evitó un genocidio, como ocurrió con otros pueblos indígenas brasileños. Por otro lado, la acción catequizante de los salesianos interfirió en cuestiones culturales de espacio, tiempo, identidad, autoridad, matrimonio, familia y propiedad privada, lo que resultó en etnocidio (término de Pierre Clastres para describir el asesinato del espíritu de un pueblo ).
Dom Pedro Casaldáliga , en la introducción a la Missa da Terra Sem Males , afirma: “Quien no respeta una Cultura, quien actúa etnocéntricamente, 'esclaviza', sí” y añade que “El Evangelio es Fe, no cultura”. Muchas preguntas surgen ante tales suposiciones y nos gustaría saber tu opinión sobre los siguientes aspectos:
A – ¿Todavía es posible hablar de inculturación para referirse a una supuesta armonización entre ritos indígenas y cristianos? ¿O habría mejores conceptos para designar el proceso de creación (o divulgación) de un rito amazónico?
La Misionología (comprensión de lo que es la Misión) depende de la Eclesiología (nuestra concepción de la Iglesia) e incluso de Dios . El desafío es inmenso y nos pide pasar de una misión expresada en términos de conquista o de llevar la fe cristiana a los demás a una comprensión del testimonio del Reino de Dios y de la misión como diálogo y comunión. En el discurso de la misión(Mt 10), Jesús compara la misión no con el sembrador que planta (como la parábola de la semilla) sino con la cosecha: Orad al Padre para que envíe obreros a la mies. Si la misión es cosechar, quiere decir que antes de los misioneros ya existe la semilla y la planta, independientemente de la misión. Lo que tiene que hacer la misión es reconocer lo ya sembrado y cosechar que es valorar y recoger. En los evangelios, la imagen de la cosecha, así como la de la pesca, tiene el significado de juntar, juntar el pescado en la red o las semillas en la cesta.
Al principio, la inculturación parecía presuponer un evangelio más allá de la cultura. Sería un alma que entra en varios cuerpos (culturas). Ahora bien, esta concepción aún mantiene una cierta visión arrogante o etnocéntrica como si hubiera un evangelio puro para ser inculturado. Ahora bien, lo que se inserta en culturas ya viene de otra cultura. No es como una luz que ilumina los distintos ambientes. El apóstol Pablo no incultura un evangelio incorpóreo en la cultura grecorromana. Lo que hizo fue asumir la cultura semítica que era suya (escribió: Yo era judío de la tribu de Benjamíny fiel a la ley) y la hizo dialogar con la cultura griega. Entonces, no fue tanto una inculturación como un acto de interculturalidad o de intercambio de culturas. Por supuesto, si traduzco un texto del francés al portugués, lo importante es que entiendo bien el portugués. Entonces, la inserción de una cultura en la otra se debe a esta última...
El concepto más actual hoy proviene de la Antropología y las Ciencias Sociales – de Aníbal Quijano , y se llama decolonialidad . Esto nos pide.
1º – Ser capaz de percibir la colonialidad de la teología antigua y de tantos elementos de la liturgia – provenientes de la cultura grecorromana que nada tiene que ver con el evangelio de Jesús, ni con nuestra realidad actual (en América Latina o en el Amazonas ) . .
2º- Desarrollar un pensamiento anticolonial e incluso poscolonial que nos libere de la colonialidad que subyace en el modelo hegemónico tradicional.
3º- Una vez liberados, ir más allá de lo poscolonial y poder repensar la realidad desde nuestras culturas.
Tomemos un ejemplo:
1º – Es necesario ver que la liturgia romana todavía respira una comprensión de la Eucaristía como un culto sacrificial, hecho por un sacerdote (aunque haya una comunidad) y a un Dios que gusta de los sacrificios (aunque la teología trate de disfrazarlo al hablar del carácter único e inigualable del sacrificio de Jesús, etc.).
2º – Es necesario profundizar cómo la comensalidad de Jesús en los evangelios va en sentido contrario a una eucaristía selectiva – segregante – hecha para los puros que pueden comulgar porque no están en pecado y celebrada por un ministro ordenado que cree que Jesús le ordenó transformar el pan en el cuerpo de Cristo en la misa.
3º – A partir de nuestras culturas, devolver a la Cena de Jesús su carácter de comida de amor e inclusión en la que el Cuerpo de Cristo es la comunidad y el pan es, como decía Agustín: símbolo de lo que somos: el cuerpo de Cristo y de pensar en un rito familiar, circular, festivo y liberador.
B – El Papa Juan Pablo II y Dom Pedro Casaldáliga parecen entender la relación entre fe y cultura de formas diferentes. ¿Cómo notas esta diferencia? ¿Cómo entender la máxima de Casaldáliga “El Evangelio es fe, no cultura”? ¿Cómo podría esta comprensión hacerse efectiva en la práctica pastoral?
El Papa Juan Pablo II creía en la posibilidad de reconstruir una neocristiandad y así lo expresaba su proyecto de “nueva evangelización”, así como la centralización del poder en el Vaticano . Pedro Casaldáliga siempre pensó en la fe como profecía y no como una religión ritual de poder.
C – Sobre el genocidio y el etnocidio: las hermanitas de Jesús vivieron durante más de 50 años entre los indígenas Tapirapé sin querer convertirlos al cristianismo. Y, sin embargo, también impidieron su genocidio. Por un lado, parece prevalecer la defensa de la vida, que es la primera misión de los cristianos. Por otra parte, parece haber un necesario anuncio del Evangelio de cara a la conversión del pueblo misionero, tal vez como exigencia de la vertiente salvacionista del cristianismo. Esta práctica parece resultar en etnocidio (muerte de la cultura indígena). ¿Habría un punto de equilibrio entre estas dos posiciones eclesiales? ¿Cómo equipararlos? En este sentido, ¿a qué podría contribuir un rito inculturado amazónico?
En 1991, el Vaticano publicó el documento Anuncio y Diálogo en el que la Congregación para las Misiones y el Secretariado para el Diálogo Interreligioso trabajan este tema que provocas: cómo articular estos dos elementos y allí dice que aun cuando sea necesario el anuncio, debe hacerse desde el diálogo.
Pienso que la buena nueva que Jesús había anunciado y que él mismo anunció no era la Iglesia Católica ni ninguna religión o doctrina. Era la venida del reino de Dios. Esto va más allá del elemento religioso. Creo que el modelo de misión de las hermanitas fue refrescante precisamente porque nunca asumieron la fe como un anuncio religioso. En el caso de los xavantes , los salesianos ayudaron en el proceso de demarcación de la tierra, pero después de décadas de daños causados por las misiones que sacaron a los indios de sus tierras y sus culturas. Luego de ocurrida la desgracia, los actuales misioneros ayudaron.
No estoy de acuerdo con la noción de equilibrio como si se pudiera decir: la gente le falta el respeto a la cultura pero solo hasta cierto punto. Imponemos nuestra cultura, pero solo hasta cierto punto. No. No es una cuestión de equilibrio. Los pueblos originarios tienen derecho absoluto a ser respetados en sus culturas y merecen que valoremos sus religiones y espiritualidades, tal como son. Punto.
Lo que los misioneros pueden y deben hacer es hacer posible que los indígenas que ya son cristianos o los que quieren serlo por iniciativa propia se hagan cristianos como indígenas. No es necesario volverse europeo para ser católico, anglicano o luterano. No tienes que convertirte en estadounidense para ser pentecostal. Esta es la tarea de las teologías cristianas indias y cristianas negras .
D – Finalmente, los aportes de los estudios decoloniales (o decoloniales) –que permitieron la ruptura con el mito de una historia única y progresista, el cuestionamiento a fondo de la idea de raza y el rechazo a la supremacía de la episteme eurocéntrica– podrían arrojar luz sobre las discusiones sobre un rito (o ritos) católico no mayoritariamente eurocéntrico? Si es así, ¿cómo?
Ya respondí esa pregunta arriba. Solo agregaría que no basta con un estudio decolonial o de hermenéutica. Lo que veo en la Academia es que mis amigos que hacen estudios decoloniales aceptan usar expresiones y desarrollar una hermenéutica completamente occidental. Escriben páginas llenas de complicadas y académicas expresiones -neologismos- para matar al gigante con las propias armas del gigante. No sé si llegarán muy lejos en este camino... Es fundamental que la decolonialidad se pueda vivir ante todo en inserción concreta y como experiencia comunitaria. A partir de ahí, sí, podemos pensar en un camino nuevo y diferente.
4 – Sabemos que en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II hubo una época de gran libertad en materia litúrgica, quizás por el retraso en la publicación de los ritos revisados. En Brasil comenzaron las peregrinaciones de la tierra, las aguas y los mártires del camino. Las danzas formaban a menudo parte del rito de presentación de las ofrendas en la Misa y, en otras ocasiones, sugerían la necesidad de una entronización del leccionario o de la Biblia, con procesión al ambón, antes de la Liturgia de la Palabra. A veces se contaban, recitaban o escenificaban textos bíblicos. Las mujeres proclamaban el Evangelio en la misa. Y las celebraciones de la Palabra fuera de la misa, la mayor parte del tiempo, eran presididas por ellos, que también coordinaban sus comunidades. Los prefacios se cantaban a menudo con la repetición de la asamblea, como en las bendiciones populares.Tomás Balduíno e Ione Buyst, publicado en Revista de Liturgia n. 130, en 1995. No hay que olvidar que el abrazo de paz fue largo y festivo. Todas estas experiencias, en las últimas décadas, han sido entendidas como errores o exageraciones que deben ser corregidas por el bien de la Liturgia. El espacio de la mujer ha sido, poco a poco, reducido u ocupado por la labor de los diáconos permanentes. El Misal Romano, no pocas veces, se ha propuesto como una regla que acaba sofocando la vivacidad de las celebraciones eucarísticas para homogeneizar el modo de celebrar en las comunidades católicas.
A – Ante este panorama, ¿cómo distinguir entre lo que es avance de la inculturación y lo que es “traición” al espíritu de la Liturgia?
No creo en ningún avance de lo canónico y legalista o de la clericalización de las celebraciones . No reconozco ningún progreso o valor espiritual en esto. Para mí, en este tipo de camino, solo hay retroceso. Si el Papa Francisco propone la sinodalidad , la base de esta sería el derecho de las comunidades a celebrar a su manera y de manera más plural...
B – ¿Tales experiencias pueden iluminar el proceso de reflexión sobre la proposición de un rito inculturado amazónico ? Si es así, ¿cómo?
¿Qué experiencias? Eso no lo quieren las parroquias y diócesis que retrocedieron y negaron el camino recorrido en los años 70 y 80. Las experiencias de CEBs y pastorales sociales en encuentros y peregrinaciones en la Tierra pueden ayudar. Sólo hace falta unificar aún más los ritos de acogida y de caminar con la Eucaristía, que a veces siguen siendo muy clericales y romanos.
C – Querida Amazonia (n. 99-103) reconoce el protagonismo de la mujer en las comunidades amazónicas . ¿Cómo pensar en una organización ministerial que incluya a las mujeres por igual?
En el sur de México (diócesis de Chiapas) en la década de 1990, el Vaticano trató de frenar a Dom Samuel Ruiz , quien dio el diaconado no solo a los hombres casados, sino a la pareja y formó la pareja para el ministerio que era tanto social como litúrgico. en comunidades predominantemente indígenas.
El Sínodo del Amazonas le pidió al Papa que abriera los propios ministerios de mujeres . El Papa no ha dado ningún paso concreto en esa dirección. Sería necesario que nuestros obispos asumieran la actitud profética de pensar en esta línea. Cambios como estos solo se pueden hacer con base en la práctica y a nivel de base. Aunque en la estructura de la Iglesia católica actual, no es posible pensar en un ministerio diaconal para la mujer. ¿No sería posible pensarlo como un ministerio comunitario o de pareja? ¿Con o sin la ordenación adecuada? Como experiencia inicial...
5 – ¿Hay algún tema relacionado con lo que hablamos que no mencionamos y sobre el que te gustaría que te pregunten? ¿Alguna sugerencia sobre cómo avanzar hacia la realización concreta y fructífera de un rito inculturado amazónico?
Creo que este es un tema que deben consultar los chamanes , médiums , curanderos y demás personas que ejercen ministerios espirituales en las comunidades.
Otra sugerencia es comenzar con experiencias concretas en pequeñas comunidades : comunidades religiosas y grupos sociales que podrían experimentar. Creo que una primera experiencia fundamental es transformar las llamadas celebraciones dominicales sin sacerdotes en verdaderas celebraciones ágapes en las que, sin depender de los sacerdotes, las comunidades puedan conmemorar la Pascua de Jesús de manera secular, sencilla y gratuita.
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